Thèmes Chmita
À savoir
La Chmita : la septième année en Halakha
La Chmita est un ensemble de mitsvot qui s'appliquent en Eretz Israël tous les sept ans, lors de l'année sabbatique. Sa source principale se trouve dans la paracha Behar, où la Torah ordonne de laisser la terre se reposer. Le traité Cheviit de la Michna en détaille les lois avec précision.
Les deux grandes catégories de Chmita
Le Rambam recense neuf mitsvot liées à la Chmita : six relevant de la chmitat karka'ot (abandon des terres) et trois de la chmitat ksafim (remise des dettes). La première interdit tout travail agricole - semailles, taille, récolte en grande quantité - et oblige à rendre les fruits accessibles à tous. La seconde annule les dettes non remboursées à l'issue de l'année, en lien direct avec les lois de Ribit. Pour éviter que les créanciers ne refusent de prêter avant la Chmita, Hillel institua le prozboul, acte juridique permettant le recouvrement des créances.
Chmita et lois agricoles connexes
La Chmita s'inscrit dans un vaste cadre halakhique agricole qui englobe les lois de Téroumot et Maaserot, les Maâserot (dîmes), le Kilayim (interdiction des mélanges d'espèces), la Péa (coins du champ laissés aux pauvres) et les Bikkourim (prémices). Ces mitsvot, toutes liées à la terre d'Israël, forment un ensemble cohérent qui exprime la souveraineté divine sur Eretz Israël.
Le lien avec le Yovel
La Chmita est intimement liée au Yovel, l'année jubilaire qui intervient après sept cycles de sept ans. Tandis que la Chmita sanctifie chaque septième année, le Yovel, cinquantième année, ajoute la libération des esclaves hébreux et le retour des terres à leurs propriétaires d'origine. Les deux institutions expriment une même vision : l'homme n'est pas le maître absolu de la terre ni des biens.
Statut actuel et controverse halakhique
Depuis la destruction du Temple et la dispersion, la Chmita est considérée par la majorité des décisionnaires comme une obligation mid-dérabanan (rabbinique). Avec le renouveau agricole juif en Eretz Israël, la question prit une dimension pratique aiguë. Le héter mékhira - vente fictive des terres à un non-Juif pour la durée de l'année - fut proposé comme solution halakhique, mais reste une source de vif débat entre les autorités 'harédotes et religieuses-sionistes, connu sous le nom de « polémique de la Chmita ».
Portée spirituelle
Au-delà de la dimension agricole, la Chmita enseigne le détachement des biens matériels et la confiance en Hachem. La Torah promet explicitement Sa bénédiction à ceux qui l'observent, afin qu'ils ne souffrent d'aucun préjudice économique durant cette année de repos.
Lois de Chmita : questions-réponses pratiques
La définition de la melakha de zimour consiste à couper les grosses branches et à en couper la tête pour qu’elles repoussent. Celui qui coupe des feuilles ou des rameaux secs de l’arbre est également inclus dans la zimour d’ordre rabbinique. Toute taille destinée à augmenter la croissance de l’arbre est considérée comme zimour et est interdite. En effet, toute taille nécessite précision et savoir-faire, et une taille mal faite nuit aux fruits. Si l’intention est pour les arbres eux-mêmes, cela est permis. Mais si l’intention est la taille, c’est interdit. S’il y a besoin de tailler ou d’enlever des feuilles, etc., sur d’autres arbres que la vigne, pour la survie de l’arbre, il est permis en cas de grande perte, à condition qu’il soit impossible de se contenter de la taille faite avant la chemitta. Il est préférable d’effectuer cette action avec une modification. Certains permettent aussi pour la vigne, lorsque c’est pour maintenir l’arbre en vie. Voir aussi le paragraphe 6.
L’interdiction de zimour d’ordre toranique ne s’applique que lorsque l’intention est de favoriser la croissance. Sinon, il n’y a pas d’interdiction de la Torah. Il existe cependant des cas où l’interdiction est d’ordre rabbinique, comme lorsqu’on coupe des branches pour éviter qu’elles n’alourdissent l’arbre, ou lorsqu’on coupe une branche parmi deux pour qu’elles ne soient pas trop proches, ou encore lorsqu’on coupe une branche abîmée ou sèche, sans intention de favoriser la croissance.
Eilat est considérée comme faisant partie de l’étranger concernant l’obligation des teroumot et maasserot, ainsi que pour la chemitta. Tous les produits qui y poussent sur une terre appartenant à un Juif ne sont pas sanctifiés par la chemitta et ne sont pas soumis à l’interdit des repousses spontanées. Cependant, il n’est pas nécessaire d’y observer deux jours de fête comme dans la diaspora. Concernant un voyage à Eilat, cela est considéré comme un voyage à l’étranger, et dans tous les cas où il est permis de sortir à l’étranger, il est également permis d’aller à Eilat.
Certains estiment que les travaux effectués sur l'arbre lui-même, comme l'enlèvement des épines, sont interdits pendant la chemitta, même si cela vise à préserver l'arbre. D'autres pensent que tout ce qui vise à préserver l'arbre est permis, même pour des travaux sur l'arbre lui-même. Puisque la chemitta de nos jours est d'ordre rabbinique, il convient d'être indulgent à ce sujet. Toutefois, si les épines ne causent pas de dommage au fruit lui-même mais empêchent simplement le fruit de se développer pleinement, il ne faut pas les enlever pendant la chemitta. Si l'enlèvement des épines vise à faciliter la cueillette, cela est permis dans tous les cas. Ainsi, pour les etroguim et les dattes, il est permis d'enlever les épines lorsqu'on a l'intention de faciliter la récolte.
Pour un arbre d'etrog destiné à la mitsva, si une grande quantité de neige tombe dessus et risque d'abîmer les etrogim au point de les rendre impropres à la mitsva, il est permis d'enlever la neige de l'arbre.
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