Questions pratiques

Le parchemin utilisé pour les tefiline doit provenir de la peau d’un animal, d’un animal sauvage ou d’un oiseau purs, même s’ils sont nevela ou terefa. Il ne doit pas provenir d’animaux, d’animaux sauvages ou d’oiseaux impurs, car il est écrit : « afin que la Torah d’Hachem soit dans ta bouche », c’est-à-dire d’une espèce permise à la consommation. De même, il ne faut pas utiliser la peau d’un poisson, même pur, car elle est très malodorante.

Il est permis de réciter le Kriat Chema aussi bien en marchant, qu'en étant debout ou assis. Cependant, il ne faut pas le réciter en étant allongé sur le dos (prakdan), ni le visage tourné vers le sol, ni le dos tourné vers le haut. Il est toutefois permis de réciter le Kriat Chema en étant allongé sur le côté. Si une personne est très corpulente et ne peut pas se tourner sur le côté, ou si elle est malade, elle inclinera légèrement son corps sur le côté et récitera.

Celui qui pensait ne pas avoir de minyan pour prier Cha'harit et a prié seul dans la synagogue, puis voit arriver une communauté qui commence à prier, il est bon qu'il attende pour dire le vidouï avec la communauté et pour écouter le Kaddich et la Kedoucha.

Si le premier jour de Pessah tombe un Chabbat et que le septième jour tombe un vendredi, le Chabbat suivant, on lit la paracha de la semaine en Israël, tandis qu’en diaspora, où c’est le deuxième jour de fête, on lit un passage relatif à la fête dans la paracha Kol Bechor. Une personne ayant séjourné en diaspora et revenue ensuite en Israël, et qui a ainsi manqué la lecture d’une paracha, peut, si l’assemblée y consent, lire toute la paracha manquée lors de la première montée (celle du Cohen, ou si le Cohen sort, il montera en premier), avec les trois premiers versets de la paracha de la semaine, et les autres montées continueront normalement à partir de là.

La mitsva du kiddouch le soir de Chabbat doit être accomplie avant de se laver les mains pour le repas. C'est ainsi qu'ont écrit Rav Amram Gaon, le Rif, le Rambam et Maran dans le Choulhan Aroukh. Cette pratique est répandue dans toutes les communautés d'Orient. Ceux qui ont l'habitude de se laver les mains avant le kiddouch doivent changer leur coutume et faire le kiddouch avant la netilat yadaïm pour le repas.

Il est interdit aux propriétaires des machines mentionnées de laisser la machine en place depuis la veille de Chabbat dans un endroit où des personnes pourraient trébucher et transgresser un interdit. Cependant, dans les lieux où les clients sont des non-juifs, il n'y a pas lieu d'interdire, à condition que le nom du juif ne figure pas sur la machine.

Il est permis, selon la halakha, d'appliquer une pommade sur un nourrisson pendant Chabbat, à condition que la pommade soit absorbée par son corps, sans craindre l'interdit de memareah (étaler). Il n'y a pas non plus d'interdit de soin médical dans ce cas, car il s'agit d'un nourrisson. Toutefois, il est préférable d'agir selon l'avis du Hazon Ich : déposer la pommade à l'endroit nécessaire sans l'étaler, afin qu'elle s'étale d'elle-même.

Une femme qui a allumé les bougies et accepté sur elle le Chabbat, et qui se souvient ensuite qu'elle a oublié de prélever la halla, ou de prélever la dîme des fruits et légumes, ou de prier minha de la veille de Chabbat, tant que le soleil n'est pas couché, elle est autorisée à prélever la halla, à prélever la dîme des fruits et légumes, et à prier minha de la veille de Chabbat, même si elle a l'habitude d'accepter le Chabbat lors de l'allumage. Pour un homme qui a allumé les bougies de Chabbat, il est évident que les hommes n'ont pas la coutume d'accepter le Chabbat à l'allumage, et il lui est permis de prier minha de la veille de Chabbat ou de prélever teroumot et maasserot après l'allumage.

Il est certain qu'il s'agit d'une grande mitsva d'avertir le public de la gravité de l'interdiction de conduire une voiture ou une bicyclette pendant Yom Tov, aussi bien pour le conducteur que pour les passagers, car cela allume le feu dans le moteur du véhicule et crée une nouvelle flamme. Il y a en cela encore d'autres interdictions. De même, il est interdit d'utiliser le téléphone pendant Yom Tov.

Une salade composée de tomates et d’autres légumes est, selon la stricte règle, considérée comme des fruits crus, et il est permis d’en manger lors de la seouda hamafseket. Toutefois, il est préférable d’adopter une attitude rigoureuse.

Une femme en travail, assise sur la table d’accouchement et ressentant les douleurs de l’enfantement, peut recevoir à manger et à boire en quantités inférieures à la mesure interdite, afin de se renforcer et de supporter les douleurs de l’accouchement. Cela est inclus dans la règle selon laquelle, pour une accouchée dans les trois jours, on profane le Chabbat pour elle. Une femme enceinte qui commence à ressentir les contractions doit commencer à boire, afin de ne pas entrer en travail en état de déshydratation, et il se peut qu’elle boive sans limitation pour avoir le temps de s’hydrater avant l’accouchement. Il est préférable de lui donner une boisson nourrissante, comme du lait ou du jus de raisin, et pas seulement de l’eau. De même, si elle ressent le besoin de manger et que la boisson ne lui suffit pas, même si le médecin dit qu’il n’est pas nécessaire de manger, elle mangera, et qu’elle soit bénie.

Si l’on a lu la paracha de Zakhor dans la Torah et que plusieurs Chabbatot plus tard, on découvre une erreur dans le Sefer Torah utilisé, l’assemblée devra avoir l’intention de s’acquitter de l’obligation lors de la lecture de la paracha Ki Tetse.

La coutume adoptée par certaines femmes d'avaler le prépuce après la mila, en affirmant que cela serait une segoula pour concevoir et avoir des garçons, doit être annulée et il faut protester contre cette pratique, car il s'agit d'une interdiction formelle.

Certains sont rigoureux et réservent trois couteaux : un pour la viande, un pour le lait et un pour couper le pain, et c'est une bonne coutume. Toutefois, selon la stricte halakha, il est permis de couper du pain avec un couteau de viande, à condition d'essuyer la graisse présente sur la lame, afin de pouvoir consommer ce pain avec du lait. Il en va de même dans l'autre sens. Ainsi, si l'on ne possède pas de couteau réservé au pain, il est permis de couper du pain avec un couteau de viande, même si l'on mange ce pain avec du fromage, à condition de bien nettoyer le couteau pour qu'il ne reste pas de graisse collée dessus.

Celui qui fait une chevoua par écrit, sans l'exprimer oralement, par exemple en écrivant : « Chevoua que je ferai ceci, ou que je ne ferai pas cela », cela n'est pas considéré comme une chevoua, car il est dit : « Si une personne jure en l'exprimant par ses lèvres. » C'est aussi l'avis du Maran et de la majorité des poskim. A plus forte raison, si une autre personne a écrit la formule de chevoua et que l'intéressé ne fait que signer, il n'y a absolument pas de chevoua. Il n'est donc pas nécessaire de procéder à une annulation.

Une femme qui s'est convertie devant un beth din comme il se doit, mais a caché au beth din qu'elle était enceinte, et a ensuite donné naissance à un garçon, puisque la règle est que le fœtus est considéré comme faisant partie de la mère, il n'est pas nécessaire de reconvertir le fils.

Certains disent qu’il est interdit à un endeuillé de marcher pieds nus. Toutefois, en terre d’Israël, dont la terre est sainte, il est permis de marcher pieds nus.

Celui qui ne connaît pas la date du décès de son père ou de sa mère, par exemple le 4 ou le 5 du mois, selon notre coutume où plusieurs personnes récitent le Kaddich ensemble, il convient qu'il dise le Kaddich les deux jours. De même, s'il le peut, qu'il monte comme chaliah tsibour les deux jours. Même selon certains Ashkénazim où un seul récite le Kaddich, il dira le Kaddich les deux jours, sauf si un des frères, se trouvant dans un endroit éloigné, connaît le jour du décès et dit le Kaddich ce jour-là ; dans ce cas, celui qui est dans le doute dira le Kaddich le 4 du mois. S'il souhaite jeûner, il le fera le 4 du mois.

Si une personne décède pendant Hol Hamoed de Souccot et est enterrée, la période de sept jours de deuil ne commence qu'après la fête, mais la période de trente jours commence à partir de l'enterrement. Certains estiment que le jour de Chemini Atseret ne compte pas comme sept jours dans le décompte des trente jours, tandis que d'autres considèrent que le jour de Chemini Atseret est compté comme sept jours pour le deuil des trente jours, même si la période de sept jours n'a pas encore commencé. La halakha suit l'opinion permissive dans les lois de deuil, et le jour de Chemini Atseret est donc inclus dans le décompte pour compléter les trente jours de deuil, car il n'existe pas de coutume stricte établie pour être rigoureux sur ce point.

Une personne adulte est digne de confiance lorsqu'elle affirme se souvenir, depuis son enfance, jusqu'où s'étendait le tehoum du Chabbat, et l'on peut se fier à sa parole.