Thèmes Asseret Yemei Techouva

Certains ont écrit qu’étant donné que, selon le Choulhan Aroukh, un silence entre la berakha et le profit n’est pas considéré comme une interruption, alors même ici, a posteriori, si l’on a attendu après avoir conclu par « haEl haKadosh » plus que le temps de « tokh kedé dibour », on peut encore conclure par « haMelekh haKadosh », tant que l’on n’a pas commencé la berakha suivante, car en cas de doute sur une berakha, on est indulgent. Cependant, en pratique, il ne faut pas s’appuyer sur cette opinion, car il y a une différence entre un cas où la berakha a été dite correctement mais on a tardé avant de profiter, et le cas ici où l’on a modifié la formule fixée par les Sages en disant « haEl haKadosh ». Dès lors que l’on a attendu plus que le temps de « tokh kedé dibour », le fait de dire « haMelekh haKadosh » ne se rattache plus à la mention du Nom dans la conclusion de la berakha, et il n’est plus possible de réparer l’erreur. Ce n’est que si l’on se reprend dans le délai de « tokh kedé dibour » et que l’on dit « haMelekh haKadosh », même si l’on a dit « haEl haKadosh » entre les deux, cela est considéré comme un ajout de louange seulement.

Si une personne a engagé son prochain pour voyager et que ce dernier a été tué, il est approprié que celui qui l'a envoyé prenne sur lui la techouva à travers la Torah et de bonnes actions. À notre époque, il convient d'être indulgent envers ceux qui font techouva.

Certains estiment que si l’on a dit quatre-vingt-dix fois « Baroukh ata Hachem haMelekh haKadosh » puis que l’on doute ensuite d’avoir dit « haMelekh haKadosh » ou « haE-l haKadosh », et que l’on s’en souvient après le laps de temps de « tokh kedebour », il n’est pas nécessaire de recommencer. D’autres contestent et pensent que dans ce cas, répéter quatre-vingt-dix fois « haMelekh haKadosh » n’est d’aucune utilité, car il n’est pas permis de dire « Baroukh ata Hachem », ce qui constituerait une berakha lévatala. Si l’on dit quatre-vingt-dix fois « Baroukh ata » sans le Nom divin, on risquerait de faire de même dans la téfila, et si l’on dit « Hachem », on pourrait se tromper et le dire aussi dans la téfila. Dire seulement « haMelekh haKadosh » ne permet pas non plus d’habituer sa langue à dire « Baroukh ata Hachem haMelekh haKadosh ». Par conséquent, il n’y a pas de solution, et c’est cette opinion qui fait autorité dans la halakha.

L'essentiel de la techouva est que le fauteur abandonne sa faute, l'écarte totalement de sa pensée et décide dans son cœur de ne plus la commettre, comme il est dit : "Que le méchant abandonne sa voie et l'homme d'iniquité ses pensées, et qu'il revienne vers Hachem qui aura pitié de lui". Il doit également éprouver un regret sincère pour le passé, comme il est dit : "Après mon retour, j'ai regretté". Il faut que Celui qui connaît les secrets des cœurs puisse témoigner qu'il ne retournera jamais à cette faute, comme il est dit : "Nous ne dirons plus à l'œuvre de nos mains : 'notre Dieu'". Il est nécessaire de confesser verbalement et d'exprimer ces résolutions prises dans son cœur. Mais celui qui se confesse verbalement sans avoir décidé d'abandonner la faute ressemble à quelqu'un qui se trempe au mikvé tout en tenant un reptile impur dans sa main : l'immersion ne lui sert à rien tant qu'il ne s'en débarrasse pas. Comme il est dit : "Celui qui avoue et abandonne sera pris en miséricorde".

Même si l'essentiel de la techouva consiste à abandonner la faute, il est néanmoins approprié que celui qui fait techouva prenne sur lui des actions réparatrices pour expier ses fautes. Il convient également de se fixer des barrières et des précautions durant ces jours, selon ses capacités, par exemple décider de ne pas effectuer de travail le samedi soir jusqu'à une heure et un cinquième d'heure temporaires, ou d'autres mesures similaires.