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Ki Tavo, paracha de Devarim, expose les prémices, la grande Tocheha et les bénédictions et malédictions liées à l’alliance avec D-ieu.

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Ki Tavo
Ki Tavo : l'offrande des premiers fruits.

À savoir

Ki Tavo : présentation et place dans le livre de Devarim

Ki Tavo est la septième paracha du livre de Devarim. Elle couvre les versets 26:1 à 29:8 et comprend 122 versets. Lue toujours deux semaines avant Roch Hachana (entre le 16 et le 21 Elloul), elle est connue sous le nom de « grande Tocheha », par opposition à la Tocheha de la paracha Bé'houkotaï. Elle s'inscrit dans la continuité des parachiot précédentes de Devarim : après Ekev, Vaet'hanan, Reé, Choftim et Ki Tetse, et précède Nitsavim et Vayelekh.

Les bikkourim et le vidouï maassèr

La paracha s'ouvre sur deux mitsvot liées à la parole, accomplies lors de l'entrée en Eretz Israël : la mitsva des bikkourim (premières récoltes apportées au Temple) et le vidouï maassèr (déclaration verbale attestant la séparation correcte des dîmes). Ces deux mitsvot s'accompagnent d'une déclaration récitée devant le Cohen, qui résume l'histoire de la sortie d'Égypte et l'entrée dans la Terre promise. Cette déclaration est citée dans la Hagada de Pessa'h et étudiée dans le Talmud (traité Bikkourim).

L'alliance et la cérémonie sur les monts Guérizim et Eival

Moshé et les anciens d'Israël ordonnent au peuple d'ériger un autel sur le mont Eival, d'y offrir des sacrifices, puis de procéder à la cérémonie de renouvellement de l'alliance : la moitié des tribus sur le mont Guérizim (bénédictions) et l'autre moitié sur le mont Eival (malédictions). La tribu de Lévi, avec l'Arche d'Alliance, se place entre les deux monts et proclame douze malédictions (arerourim) sur des fautes graves. Cette alliance complète celle conclue lors de la paracha Bé'houkotaï et couvre les mitsvot des parachiot Reé à Ki Tavo.

La grande Tocheha : bénédictions et malédictions

Le coeur de Ki Tavo est la Tocheha (réprimande divine) : d'abord une liste de bénédictions promises au peuple s'il observe la Torah, puis une longue et détaillée liste de malédictions en cas de transgression. Ces malédictions, bien plus nombreuses que les bénédictions, décrivent des souffrances individuelles et collectives. La tradition veut qu'elles soient lues à voix basse à la synagogue. Le Choulhane Aroukh et les Poskim précisent les règles de lecture publique de ce passage.

La récapitulation historique et la clôture du discours de Moshé

La paracha se conclut par une brève révision historique : la sortie d'Égypte, les quarante années dans le désert de Sinaï, et la conquête de la Transjordanie. Moshé rappelle au peuple que D-ieu lui a tout accordé et qu'il doit observer les termes de l'alliance. Ce discours s'inscrit dans le cadre du dernier discours de Moshé avant sa mort, qui se poursuivra dans Nitsavim, Vayelekh, Haazinou et Vezot Haberakha.

Haftara et enseignements

La haftara ashkénaze et séfarade est tirée du livre de Yechayahou (60:1-22), dans le registre des consolations (Chiva de Nekhemta). Les commentateurs, notamment Rachi et le Ramban, insistent sur la portée universelle et intemporelle de la Tocheha, qui s'est réalisée lors des destructions du Temple et des exils. Ki Tavo invite chaque génération à renouveler son engagement envers la Torah et les mitsvot.

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