Le plan d'action : maîtriser sa langue

Commencer par la maison

Le lachon hara le plus banalisé, et le plus formateur pour les enfants, est celui de la table familiale : les commentaires sur la communauté, les critiques des uns devant les autres, le « décorticage » des connaissances. Or les enfants qui grandissent à cette table apprennent, en direct, que parler des absents est normal. Le premier chantier est donc le foyer : instaurer une table où l'on ne « refait » pas les gens.

Les créneaux blindés, puis l'extension

Le Hafets Haim recommandait de ne pas viser la perfection immédiate mais de sécuriser des créneaux : une heure par jour absolument sans lachon hara, tenue rigoureusement, puis deux, puis les moments à risque (les retrouvailles entre amis, les groupes de discussion, les fins de journée fatiguées où la vigilance baisse). Ce qui est délimité et tenu s'étend naturellement ; ce qu'on veut changer « en général » ne change jamais.

Réparer : la techouva de la parole

Comment réparer un lachon hara déjà dit ? La techouva de la parole a ses règles (voir la formation Techouva) :

• Regret et résolution : reconnaître la faute et décider de la corriger, avec le vidouy.
• Réparer le tort : si le propos a causé un dommage concret, tenter de le réparer (rétablir la vérité, défaire l'impression).
• Demander pardon : pour la rekhilout et le motsi chem ra qui ont blessé une personne identifiée, il faut son pardon (les modalités : selon que la personne sait ou non ; à voir avec un Rav pour ne pas aggraver).

Le mot de la fin

Le verset qui a donné son nom au Hafets Haim est une promesse autant qu'un commandement : « Qui désire la vie... garde ta langue du mal. » La maîtrise de la parole n'est pas une privation : c'est l'accès à une vie plus paisible, à des relations plus solides, à une dignité intérieure. On ne devient pas maître de sa langue en un jour : on le devient une conversation à la fois, un créneau à la fois, une réparation à la fois. Le chantier d'une vie, et l'un des plus beaux.