La parole qui tue à distance

Le propre de l'homme

Quand la Torah décrit la création de l'homme, « il devint un être vivant » (Berechit 2, 7), le Targoum traduit : « un esprit qui PARLE ». La parole n'est pas une fonction parmi d'autres : c'est le sceau de l'image divine en nous. D.ieu a créé le monde par la parole (« Il dit, et ce fut ») ; l'homme, à Son image, crée et détruit des mondes par sa bouche. C'est pourquoi l'usage de la parole est l'enjeu spirituel le plus élevé : mal employée, la faculté la plus haute devient l'arme la plus basse.

Trois victimes d'un seul mot

Le Talmud (Arakhin 15b) enseigne une chose vertigineuse : le lachon hara « tue trois personnes » : celui qui le dit, celui qui l'écoute, et celui dont on parle. Une flèche : voilà l'image des Sages : contrairement à l'épée qui frappe de près, la parole tue de LOIN, et une fois lâchée, on ne peut plus la rattraper. L'image plantée dans l'esprit de l'auditeur ne s'efface plus : on peut se rétracter, jamais désimprimer.

La tsaraat : la maladie de la médisance

La Torah consacre deux parachiot (Tazria-Metsora) à une affection mystérieuse, la tsaraat, que nos Sages relient explicitement au lachon hara : le mot metsora se lit motsi ra, « celui qui fait sortir le mal ». Le médisant était frappé, isolé hors du camp : « puisqu'il a séparé par ses paroles l'homme de sa femme et l'homme de son prochain, qu'il soit lui-même séparé » (Arakhin 16b). Miriam elle-même, la prophétesse, fut frappée pour avoir parlé de son frère Moché (Bamidbar 12) : la Torah nous ordonne de « se souvenir de ce que D.ieu fit à Miriam » : un rappel quotidien dans de nombreux siddourim.