Écouter : la moitié de la faute

Le marché de la médisance

Le lachon hara est un commerce : il lui faut un vendeur ET un acheteur. Le Hafets Haim insiste : celui qui ÉCOUTE volontairement du lachon hara transgresse lui aussi, et son écoute est ce qui rend la faute du locuteur possible. Sans public, la médisance meurt sur les lèvres. C'est une excellente nouvelle : refuser d'écouter est un pouvoir immense, à la portée de tous, à chaque conversation.

Trois niveaux d'écoute

1. Écouter et croire : le pire : non seulement on entend, mais on tient le propos pour vrai, et l'image négative se grave.
2. Écouter sans nécessité : même sans « conclure », prêter l'oreille par curiosité alimente le locuteur et se salit.
3. Entendre malgré soi : quand on ne peut pas partir (au travail, en famille), la Torah demande au minimum de ne pas croire le propos et de ne pas l'approuver du regard.

Comment refuser sans se fâcher

Couper une conversation de médisance est un art qui s'apprend. Les techniques éprouvées :

• Changer de sujet en douceur, sans souligner : la plupart des médisances sont des remplissages, elles suivent le courant qu'on leur donne.
• Trouver un mérite : « c'est vrai, mais il a aussi telle qualité... » : recadrer sans faire la leçon.
• L'honnêteté aimable : « tu sais, j'essaie de faire attention à ne pas parler des absents » : dit sur soi, sans reproche, cela désarme et... inspire souvent l'interlocuteur.
• Le silence et le visage neutre : ne pas relancer, ne pas rire, ne pas demander « et alors ? ». Un médisant privé de réactions s'arrête de lui-même.