Thèmes Lois de Birkat Cohanim : questions-réponses pratiques

Il s'agit d'une mitsva positive de la Torah pour les Cohanim de bénir Israël en élevant les mains. Tout Cohen qui se trouve à la synagogue au moment où le hazan appelle "Cohanim" pendant la répétition de la Amida et qui ne monte pas à l'estrade pour bénir Israël, même s'il n'a transgressé qu'une seule mitsva positive, c'est comme s'il transgressait trois mitsvot positives, comme il est dit : "Ainsi vous bénirez", "Dites-leur" et "Ils placeront Mon Nom sur les enfants d'Israël". Tout Cohen qui monte à l'estrade et bénit Israël est lui-même béni, comme il est dit : "Je bénirai ceux qui te bénissent". Même s'il n'y a qu'un seul Cohen présent, si on a appelé "Cohanim" et qu'il n'est pas monté, il transgresse une mitsva positive.

Tout ce qui a été dit concernant la transgression de trois mitsvot positives concerne le cas où le Cohen était présent à la synagogue au moment où l'on a appelé "Cohanim", ou si on lui a demandé de monter ou de se laver les mains. Mais s'il n'était pas présent à la synagogue à ce moment-là, il ne transgresse même pas la mitsva positive de "Ainsi vous bénirez". C'est pourquoi les Cohanim qui ne peuvent pas monter à l'estrade à cause de faiblesse ou de grande vieillesse sortent de la synagogue au moment où le hazan appelle "Cohanim". Même s'ils peuvent revenir immédiatement après, afin qu'on ne dise pas qu'ils sont inaptes, ils ont l'habitude de ne pas rentrer avant la fin de la bénédiction des Cohanim. Mais les Cohanim en bonne santé qui sortent pour éviter de bénir sont inclus dans ce qui a été dit : tout Cohen qui ne bénit pas n'est pas béni.

Les Cohanim qui ne sont pas aptes à monter à l'estrade, comme un Cohen qui a épousé une femme divorcée ou un Cohen qui est halal, ou d'autres cas similaires, et même ceux qui sont invalidés par les Sages, n'ont pas besoin de sortir de la synagogue au moment où le hazan appelle "Cohanim", car l'appel ne concerne que ceux qui sont aptes à faire la bénédiction. Certains disent que cela s'applique même s'il n'y a pas d'autres Cohanim que ceux qui ont été invalidés par les Sages. Toutefois, lorsqu'il n'y a dans la synagogue que des Cohanim invalidés par les Sages, il est bon qu'ils sortent avant Retse. Il est également approprié que celui qui appelle les Cohanim ait l'intention de ne s'adresser qu'à ceux qui sont aptes à faire la bénédiction, sans aucune invalidité, même d'ordre rabbinique.

La mitsva de la bénédiction des Cohanim est une obligation de la Torah même à notre époque, bien qu'il n'y ait plus de Temple et que le service du Temple ait cessé.

Certains disent que de la même manière qu'il y a une mitsva pour les Cohanim de bénir Israël, il y a aussi une mitsva pour les Israélites de recevoir la bénédiction des Cohanim. D'autres ne sont pas de cet avis.

Une personne qui, pour une raison indépendante de sa volonté, n'a pas pu prier en communauté et a ainsi manqué la bénédiction des Cohanim et la lecture de la Torah, et qui a la possibilité d'aller entendre soit la lecture de la Torah, soit la bénédiction des Cohanim, selon certains, il doit privilégier la lecture de la Torah qui est une obligation communautaire. D'autres estiment qu'il doit préférer entendre la bénédiction des Cohanim, car il se pourrait qu'il y ait aussi une mitsva pour l'Israélite de recevoir la bénédiction des Cohanim, ce qui constituerait un doute concernant une mitsva de la Torah.

Celui qui prie dans une synagogue où il n’y a pas de Cohen, et souhaite rejoindre un autre minyan où il y a un Cohen afin de recevoir la bénédiction des Cohanim, en a le droit, car certains estiment qu’il y a aussi une mitsva pour un Israël de se faire bénir par les Cohanim. Toutefois, si cette personne sert dans le premier minyan comme chaliah tsibour, ou qu’il apporte un mérite à l’assemblée avant la lecture de la Torah en enseignant des paroles de Torah ou autre, il doit renoncer à cette précieuse mitsva et ne pas écouter la bénédiction des Cohanim, même de façon régulière, afin de faire bénéficier l’assemblée. Comme il est dit : « Si tu extrais le précieux du vil, tu seras comme Ma bouche. »

La Nessiat Kapayim ne peut être accomplie avec moins de dix personnes, car elle fait partie des choses sacrées qui ne se disent qu’en présence de dix. Les Cohanim sont comptés dans ce nombre, car eux aussi sont inclus dans la bénédiction, comme il est écrit : « Et Moi, Je les bénirai », c’est-à-dire les Cohanim. En revanche, un enfant ne peut être compté dans le minyan, tout comme il ne peut être compté pour la répétition de la Amida ou pour le Kaddich.

Si dix personnes étaient présentes au début de la répétition de la Amida et que certains sont sortis, laissant la majorité du minyan, et que le chaliah tsibour poursuit la répétition, les Cohanim ne doivent pas faire la bénédiction des Cohanim, car il ne faut pas commencer cette bénédiction sans minyan dans la synagogue. Mais si le minyan était présent au début et que les Cohanim ont commencé leur bénédiction, puis que certains des dix sont sortis, les Cohanim ne doivent pas interrompre et doivent poursuivre la bénédiction même s’il n’y a plus minyan.

Monter sur l’estrade n’est pas une condition indispensable pour la bénédiction des Cohanim. Ainsi, même là où il n’y a pas d’estrade, il est une mitsva pour les Cohanim de bénir Israël en levant les mains, même s’ils se tiennent au sol. Ce n’est que lorsque cela est facilement possible que les Cohanim doivent, de préférence, monter sur l’estrade pour accomplir la mitsva de façon optimale.

Si le chaliah tsibour est Cohen et qu’il n’y a pas d’autre Cohen, si la tribune sur laquelle il se tient est proche du heikhal, de sorte qu’en levant les mains à sa place tous les fidèles seront devant lui et inclus dans la bénédiction, il n’est pas nécessaire qu’il monte spécifiquement sur l’estrade, car celle-ci n’est pas indispensable. Mais si la tribune est éloignée du heikhal et qu’une partie notable de l’assemblée ne sera pas devant lui et donc pas incluse dans la bénédiction, il devra monter sur l’estrade pour lever les mains. Cela n’est valable que s’il prie à partir du sidour et qu’il est assuré qu’après avoir levé les mains il pourra reprendre sa prière sans confusion ni trouble dû à la crainte de l’assemblée. Mais s’il craint d’être perturbé ou confus en allant sur l’estrade pour la bénédiction, il lèvera les mains à sa place sur la tribune et n’a pas besoin de monter sur l’estrade.

Un Israël qui bénit lors de la Nessiat Kapayim avec l’intention d’accomplir la mitsva transgresse un commandement positif, comme il est dit : « Parle à Aharon et à ses fils en disant : Ainsi vous bénirez les enfants d’Israël », c’est-à-dire vous et non des étrangers ; et une interdiction dérivée d’un commandement positif a la force d’un commandement positif. Cependant, des parents qui bénissent leurs enfants avec la formule de la bénédiction des Cohanim, ou des rabbins qui bénissent leurs élèves, peuvent poser leurs mains sur la tête de ceux qu’ils bénissent, même avec les deux mains tendues ensemble, et il n’est pas nécessaire de veiller à bénir avec une seule main. L’interdiction pour un non-Cohen de bénir Israël ne concerne que celui qui le fait avec l’intention d’accomplir la mitsva et en levant les mains comme les Cohanim, mais poser les mains sans intention de mitsva est permis, car il est bon aux yeux d’Hachem de bénir Israël. Il n’y a pas non plus à craindre de prononcer le Nom divin en vain, car ce sont des versets de la Torah et il est permis de les dire tels quels. Ainsi, il n’y a aucune crainte d’interdit à bénir le marié et la mariée sous la houppa avec les versets « Que Hachem te bénisse et te protège », etc.

De même qu'au temps du Beth Hamikdash, les Cohanim avaient l'obligation de bénir Israël une fois le matin après le korban tamid du matin, de même aujourd'hui, il y a l'obligation de bénir Israël une fois par jour. Si un Cohen est monté une fois dans la journée, il n'enfreint plus l'obligation positive, même si on lui demande de monter à nouveau.

Un Cohen qui a accompli la birkat Cohanim conformément à la halakha et souhaite la refaire dans une autre assemblée le même jour, bien qu'il n'y soit pas obligé car il s'est déjà acquitté de la mitsva lors de la première montée, il lui est néanmoins permis de réciter de nouveau la berakha « asher kideshanu bekedouchato chel Aharon » et de faire la birkat Cohanim, même s'il y a d'autres Cohanim qui montent. De même, un Cohen qui est monté au doukhane à Chaharit peut remonter à Moussaf lors des Chabbatot, jours de fête ou Roch Hodech, et a fortiori dans une autre assemblée. Cela ressemble aux mitsvot de tsitsit et de tefiline : bien qu'on s'acquitte de l'obligation en les portant ou en les mettant une fois par jour, chaque fois qu'on les remet, on accomplit la mitsva et on récite la berakha. Tel est le minhag, et là où il y a un minhag, on ne dit pas « safek berakhot lehakel ».

Un Cohen qui n'a pas encore prié Chaharit et entre dans la synagogue alors que le chaliah tsibour est arrivé à la berakha de Retse dans la répétition de la Amida, le fait de ne pas avoir encore prié ne l'empêche pas de faire la birkat Cohanim. Il devra donc avancer vers le doukhane lorsque le chaliah tsibour dit Retse, et à la fin de la berakha de Modim, il fera la birkat Cohanim. Mais s'il arrive alors que le chaliah tsibour est déjà à Modim, il ne montera pas au doukhane, car tout Cohen qui n'a pas avancé ses pas à Retse ne monte plus. Si le Cohen n'a pas encore récité les berakhot de la Torah, il est correct qu'il les récite entre Retse et la birkat Cohanim, puis qu'il fasse la birkat Cohanim. S'il n'a pas le temps de réciter les berakhot de la Torah, il peut tout de même faire la birkat Cohanim sans les avoir dites. Si le Cohen craint de dépasser le temps limite du Chema, il lira au moins le premier paragraphe du Chema, ou même seulement le premier verset avec « Baroukh chem... », entre Retse et la birkat Cohanim, avant de monter. Même s'il craint de dépasser le temps de la tefila, s'il est appelé à monter, il montera et fera la birkat Cohanim, car la birkat Cohanim est une mitsva de la Torah, alors que la tefila est d'ordre rabbinique, puisqu'il a déjà prié Arvit la veille et s'est acquitté de la mitsva de la Torah de la tefila. De plus, il pourra rattraper la tefila de Chaharit à Min'ha. S'il n'est pas appelé à monter, il sortira de la synagogue et priera.

Le minhag établi en Erets Israël est que les Cohanim font la birkat Cohanim chaque jour, aussi bien en semaine que les Chabbatot et jours de fête. Maran Beit Yossef a grandement loué cette coutume. Cependant, certains Ashkénazes dans les villes de la Galilée en Erets Israël n'ont pas l'habitude de faire la birkat Cohanim en semaine. Il est toutefois préférable qu'eux aussi adoptent la pratique de faire la birkat Cohanim chaque jour, car il est bon aux yeux d'Hachem de bénir Israël. Aujourd'hui, de nombreuses communautés séfarades en dehors d'Erets Israël pratiquent également la birkat Cohanim en semaine comme le Chabbat. Les communautés qui, en diaspora, n'avaient pas l'habitude de faire la birkat Cohanim chaque jour peuvent changer leur minhag et instaurer la birkat Cohanim quotidienne. A plus forte raison, si un Cohen est déjà monté, il ne doit pas redescendre.

On éduque également les enfants à monter au doukhan pour faire la birkat Cohanim avec les adultes. Cependant, un enfant ne doit pas faire la birkat Cohanim s'il est le seul Cohen dans la synagogue ; il ne la fera qu'en présence de Cohanim adultes. S'il y a un Cohen adulte et un enfant, le chaliah tsibour ne dira pas « Cohanim ». Ce n'est que lorsqu'il y a au moins deux Cohanim adultes que le chaliah tsibour annonce « Cohanim ».

Certains ont l'habitude qu'un Cohen célibataire ne monte pas au doukhan pour faire la birkat Cohanim, car le Cohen qui bénit Israël doit être dans la joie, et nos Sages ont dit que celui qui n'a pas de femme n'est pas dans la joie, comme il est dit : « Tu te réjouiras, toi et ta maison ». Cependant, le minhag dans toute Erets Israël et ses régions est que même un Cohen célibataire monte et fait la birkat Cohanim. Celui qui est strict à ce sujet est à questionner, car une telle rigueur conduit à une perte, puisqu'il se prive d'une mitsva positive de la Torah, qui équivaut à trois mitsvot positives. Ainsi, les Cohanim célibataires venus de l'étranger, où l'on avait l'habitude que les célibataires ne montent pas, doivent adopter le minhag d'Erets Israël et faire la birkat Cohanim, afin de ne pas perdre cette précieuse mitsva. D'autant plus que c'est ainsi que tranche Maran Choulhan Aroukh, dont nous suivons les décisions. Que celui qui bénit soit béni par Hachem.

Un Cohen âgé de treize ans, même si l’on ne sait pas s’il a déjà eu deux poils, peut accomplir la birkat Cohanim seul, de manière occasionnelle. S’il n’y a pas d’autre Cohen que lui, il peut accomplir la birkat Cohanim de façon régulière. De même, dans les yechivot ketanot où tous les élèves sont jeunes et n’ont pas encore la barbe, un Cohen de treize ans peut accomplir la birkat Cohanim même régulièrement, même en présence d’un rav ou d’un éducateur. Tel est l’usage.

Les cohanim doivent se laver les mains avant de monter au douhan pour la birkat cohanim. Même un cohen qui s’est lavé les mains le matin avant la tefila doit recommencer cette netila juste avant la birkat cohanim. Le minhag d’Égypte, selon le Rambam, est que les cohanim ne se lavent pas les mains pour la birkat cohanim et se contentent de la netila du matin, sauf pour moussaf où ils se relavent car ils ont détourné leur attention. Cependant, notre coutume est de ne pas se contenter de la netila du matin, mais que les cohanim se relavent avant la birkat cohanim. Toutefois, lorsqu’il y a un minyan restreint et que si le cohen sort pour se laver les mains il ne restera pas neuf personnes pour écouter et répondre Amen aux bénédictions du chaliah tsibour, il n’est pas nécessaire que le cohen se lave les mains, à condition qu’il ait veillé à garder ses mains pures et qu’il n’ait pas touché ses chaussures avant de les retirer.