Thèmes Lois de Roch Hachana : questions-réponses pratiques

Chez les Ashkénazes, on a l'habitude de sonner du chofar pendant tout le mois d'Eloul après la prière de Chaharit. Cette pratique repose sur des bases solides et vise à éveiller le peuple à la techouva, comme il est écrit : « Un chofar sonnera-t-il dans la ville sans que le peuple ne frémisse ? »

Il est recommandé de dire, après la prière de Chaharit, depuis Roch Hodech Eloul jusqu'à Hoshana Rabba, le psaume « LeDavid Hachem Ori Veyishi Mimi Ira ». Selon l'interprétation, « Ori » fait référence à Roch Hachana, « Veyishi » au jour de Kippour, et « Ki Yitspeneni Bassouka » fait allusion à la Soukka.

Ceux qui se lèvent à l'aube pour dire les Selihot pendant le mois d'Eloul et qui se sentent faibles et souhaitent goûter à des gâteaux ou des fruits doivent faire attention : si l'aube est déjà levée, il leur est interdit de goûter, à l'exception d'une tasse de thé ou de café. Selon le Zohar, toute personne qui a dormi la nuit et se réveille, même avant l'aube, ne doit rien goûter, seuls l'eau, le café ou le thé sont permis.

Le mois d'Eloul est le moment propice pour examiner ses actions, augmenter l'étude de la Torah et les bonnes actions, et faire techouva aussi bien sur les mauvaises actions que sur les mauvais traits de caractère. L'une des raisons pour lesquelles on sonne du chofar pendant le mois d'Eloul est d'éveiller le peuple à la techouva, comme mentionné précédemment.

Il est bon de se concentrer particulièrement dans la berakha « Hachivénou » et de prier pour ceux qui se sont éloignés de la Torah d'Hachem et ont adopté de mauvaises voies, surtout s'il s'agit de proches. En effet, ces jours sont des jours de souvenir et d'action, des jours de faveur, propices à leur retour à la techouva grâce à une inspiration d'en haut.

Il est d'usage chez les hassidim et les personnes pieuses de vérifier les tefiline et les mezouzot pendant le mois d'Eloul. Toutefois, il n'y a pas d'obligation halakhique stricte de les vérifier à ce moment. Si les tefiline ont été écrits par un scribe expert, il n'est pas nécessaire de les vérifier même après plusieurs années. Pour les mezouzot, la halakha exige de les vérifier une fois tous les trois ans et demi. Cependant, il existe une coutume de piété de les vérifier chaque année pendant le mois d'Eloul.

Lorsque le premier jour de Roch 'Hodech Eloul tombe un Chabbat, il convient de lire la haftara "Ania Soara", qui fait partie des sept haftarot de consolation. Tel est le minhag des Sefaradim : même si Roch 'Hodech Eloul tombe un Chabbat, on ne lit pas la haftara "Hashamayim Kisi". Toutefois, à la fin de la haftara, on dit le premier et le dernier verset de la haftara "Hashamayim Kisi". Les Ashkenazim ont pour coutume de lire la haftara "Hashamayim Kisi".

Il est permis de célébrer des mariages pendant tous les jours du mois d'Eloul, sans aucune crainte ni du point de vue de la halakha ni du minhag. Celui qui se montre strict à ce sujet n'est que parmi les gens étonnants. Cependant, pour un étudiant de yeshiva, il est préférable d'avancer son mariage à la veille de Roch 'Hodech Eloul, afin de ne pas perturber l'organisation de la yeshiva durant le mois d'Eloul. Mais s'il n'a pas pu avancer, qu'il ne repousse pas le mariage après les Yamim Noraïm.

Il est d'usage que celui qui écrit une lettre à son prochain pendant le mois d'Eloul commence la lettre par la formule "Lechana tova tikatevou vetekhatemou".

Selon le Choulhan Aroukh, le chaliah tsibour (en particulier pendant les Yamim Noraïm) doit être une personne convenable, exempte de fautes, sans mauvaise réputation même dans sa jeunesse. Il doit être humble, accepté par la communauté, indulgent envers autrui, avoir une voix agréable et être habitué à lire la Torah, les Neviim et les Ketouvim. Il est également nécessaire qu'il ait une prononciation claire de toutes les lettres. Si, par exemple, il prononce la lettre 'het' comme un 'kaf' doux, ou le 'ayin' comme un 'alef', ou le 'kof' comme un 'kaf' dur, il n'est pas approprié de le nommer chaliah tsibour. Toutefois, s'il n'existe pas d'autre personne aussi convenable pour remplir cette fonction, il est permis de le nommer, à condition qu'il s'efforce d'améliorer sa prononciation.

C'est pourquoi les membres de la communauté et les responsables doivent veiller à rechercher un chaliah tsibour qui soit le plus grand possible en Torah et en bonnes actions, et le plus convenable que l'on puisse trouver pour prier pendant les Yamim Noraïm et réciter les Selihot. Il est correct qu'il ait au moins trente ans. De même, pour celui qui sonne le chofar, il faut s'efforcer qu'il soit craignant Hachem et érudit en Torah.

De préférence, lorsqu'il est possible, il ne faut pas nommer un célibataire comme chaliah tsibour pour les Yamim Noraïm ; il est préférable de rechercher un chaliah tsibour marié et âgé d'au moins trente ans. Cependant, cela n'est pas une condition indispensable. Ainsi, si l'on a le choix entre un érudit en Torah, craignant Hachem, qui n'a pas trente ans et n'est pas marié, mais qui sait remplir la fonction de chaliah tsibour, et une personne simple, mariée et de plus de trente ans, l'érudit en Torah est prioritaire.

Si un chaliah tsibour est devenu veuf et que certains s'opposent à ce qu'il officie pendant les Yamim Noraïm sous prétexte qu'il n'est plus marié, la règle principale est qu'il ne faut pas le démettre de sa fonction. En effet, il y a une différence entre un jeune homme célibataire, dont le yetser est plus fort, et un veuf qui a déjà été marié et dont le yetser n'est pas aussi intense.

Celui qui a vécu avec son épouse plus de dix ans sans avoir eu d'enfants, et à qui le beth din a permis d'épouser une seconde femme, de sorte qu'il a deux épouses, est autorisé à être chaliah tsibour à Roch Hachana et Yom Kippour.

Il est essentiel de veiller avec rigueur à ce que les enfants et les proches du chaliah tsibour ne soient pas des transgresseurs, ni éduqués dans des écoles qui ne transmettent pas la crainte d'Hachem, ou dans des établissements mixtes garçons-filles. Un chaliah tsibour qui envoie ses enfants dans des écoles laïques, où les enseignants sont des hérétiques ou des renégats, est inapte à être chaliah tsibour, même de façon occasionnelle. Toutefois, tout Juif est apte à cette fonction, à condition de ne pas être un transgresseur, comme par exemple quelqu'un qui se rase la barbe avec une lame, ou autre cas similaire. Il doit également être accepté par la communauté ; s'il prie de force, on ne répond pas "amen" après lui.

Un chaliah tsibour qui a assigné un Juif devant un tribunal civil, sans s'adresser d'abord à un beth din pour juger selon la halakha, est disqualifié pour être chaliah tsibour. Même s'il n'a eu recours au tribunal civil qu'une seule fois, il est interdit de le nommer chaliah tsibour pour les Yamim Noraïm.

Une personne qui transgresse une faute, par exemple qui se rase la barbe avec une lame ou un rasoir, il est interdit de la nommer chaliah tsibour, même de façon occasionnelle, comme lors de l'anniversaire du décès de ses parents (yahrzeit). A plus forte raison, si cette personne profane le Chabbat, même par désir personnel, elle est disqualifiée pour être chaliah tsibour. Si les responsables de la synagogue ne sont pas suffisamment religieux et nomment une telle personne, il vaut mieux que chacun prie seul chez soi plutôt que de prier à la synagogue avec un chaliah tsibour transgresseur. La responsabilité incombe aux responsables, qui devront en rendre compte.

Si une personne a fait techouva, il est permis de la nommer chaliah tsibour, car rien ne fait obstacle à la techouva.

Un chaliah tsibour qui possède une belle voix et qui embellit sa prière avec son chant agréable, en ayant l'intention de sanctifier le Nom divin et en se réjouissant de louer Hachem avec mélodie, mérite la bénédiction. Cependant, il doit prier avec sérieux, humilité, crainte et respect. Si le chaliah tsibour élève sa voix uniquement pour recevoir des éloges du public pour sa belle voix, cela est blâmable, comme il est dit : "Elle a élevé la voix, c'est pourquoi je l'ai détestée". Quoi qu'il en soit, les chaliah tsibour ne doivent pas prolonger leur prière au détriment de la communauté, et il est dit de façon imagée : "Ils moissonneront avec chant, mais brièvement".

Dans de nombreux endroits, il est d'usage de nommer un baal techouva comme chaliah tsibour, même pour les Yamim Noraïm, bien que la communauté sache qu'il a publiquement profané le Chabbat dans le passé ou qu'il ait eu une mauvaise réputation dans sa jeunesse. Ceux qui agissent ainsi ont sur qui s'appuyer, surtout à notre époque où les baalei techouva sont nombreux. En dehors des Yamim Noraïm, il n'y a aucune restriction à nommer un baal techouva comme chaliah tsibour.