Thèmes Lois de Chavouot : questions-réponses pratiques

La fête de Chavouot tombe le six Sivan, après les jours du compte du Omer qui durent quarante-neuf jours, soit sept semaines, d'où le nom de Chavouot. Comme il est dit : « Tu compteras sept semaines... et tu feras la fête de Chavouot pour Hachem ton Dieu. » Les Sages expliquent que la Torah a lié la date de Chavouot au compte du Omer, contrairement aux autres fêtes, car lorsque les Bnei Israël ont été informés de leur sortie d'Égypte, ils ont aussi appris qu'ils recevraient la Torah cinquante jours après, comme il est dit : « Lorsque tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Hachem sur cette montagne », et la lettre supplémentaire dans le mot « taavdoun » indique que c'est au bout de cinquante jours qu'ils recevraient la Torah au mont Horev. En sortant d'Égypte, par amour pour la Torah, ils comptaient chaque jour avec impatience, attendant la réception de la Torah. C'est pour cela que le compte du Omer a été institué pour toutes les générations.

Certains disent que la nuit de Chavouot, il ne faut pas réciter le kiddouch sur la coupe avant qu'il ne fasse certainement nuit, c'est-à-dire environ vingt minutes après le coucher du soleil. Car si l'on fait le kiddouch avant la nuit, on diminue un peu le quarante-neuvième jour du compte, or il est écrit : « Sept semaines complètes seront. » D'autres ne partagent pas cet avis et affirment qu'il n'y a pas lieu de s'en soucier, et la coutume répandue est de faire le kiddouch même avant la nuit. Ainsi, il est préférable d'attendre vingt minutes après le coucher du soleil avant de faire le kiddouch, surtout dans les endroits où il est possible de tenir compte de l'avis des décisionnaires récents et d'attendre la nuit, ce qui est recommandé. Toutefois, en cas de besoin, celui qui souhaite s'appuyer sur les avis permissifs et faire le kiddouch avant la nuit, en ajoutant du profane au sacré, peut le faire, car telle est la règle principale et telle est aussi la coutume. Cela est particulièrement valable dans les pays d'Europe et similaires, où le coucher du soleil est très tardif en été, et où il est difficile pour la famille d'attendre la nuit, ce qui perturbe aussi l'organisation de l'étude nocturne selon le Zohar et l'enseignement de l'Ari zal. Dans ces cas, il est permis de faire le kiddouch et de manger avant la nuit. Si possible, il est bon d'attendre jusqu'à ce que le soleil se cache de notre vue, puis de faire le kiddouch et de manger. Il est bon aussi qu'ils mangent un kazayit de pain après la sortie des étoiles, et sur cela viendra la bénédiction du bien.

Il est permis de prier arvit à Chavouot avant la nuit, comme on le fait chaque jour, et il n'est pas nécessaire d'attendre la sortie des étoiles pour prier. Seule la question du kiddouch mérite une rigueur particulière, comme mentionné précédemment.

Il est évident que celui qui a oublié de réciter la bénédiction de chehecheyanu à Chavouot ne peut plus la réciter après la fête, même pas dans les sept jours qui suivent la fête.

La nuit de Chavouot, il est permis de manger du pain avec une salade de légumes et divers condiments. Il n'y a aucune restriction à ce sujet.

La coutume répandue dans toutes les communautés juives est de rester éveillé toute la nuit de Chavouot et d'étudier la Torah jusqu'à l'aube. Comme il est écrit dans le Zohar : « Les premiers pieux ne dormaient pas cette nuit-là, ils étudiaient la Torah et disaient : Venez recevoir un héritage sacré pour nous et nos enfants dans les deux mondes. » Il est également dit dans le Zohar : « Tous ceux qui accomplissent le tikkoun cette nuit et s'en réjouissent, seront tous inscrits et écrits dans le livre des souvenirs, et le Saint béni soit-Il les bénit de soixante-dix bénédictions et couronnes du monde supérieur. » Les décisionnaires expliquent que la raison de cette coutume est que lors du don de la Torah, les Bnei Israël s'étaient endormis toute la nuit, et le Saint béni soit-Il a dû les réveiller par des tonnerres et des éclairs avant la révélation au mont Sinaï. C'est pourquoi il faut réparer cela en restant éveillé et en étudiant la Torah toute la nuit.

Cette coutume ne concerne que les hommes et non les femmes.

Il est bon de tenir compte de l'avis de nos maîtres de la Kabbala et d'étudier, la nuit de Chavouot, le tikkoun qui a été établi et organisé selon le Zohar et les kabbalistes, et qui est imprimé dans le livre Kriaï Moed pour la fête de Chavouot, en groupe et en assemblée. Il convient de privilégier cet ordre d'étude par rapport à l'étude du Talmud et des décisionnaires. Toutefois, les jeunes hommes et les étudiants des yeshivot qui souhaitent étudier la Guemara cette nuit-là avec assiduité et persévérance, il ne faut pas les en empêcher, car ils ont sur quoi s'appuyer. Certains ont l'habitude d'étudier le Sefer Hamitsvot du Rambam. Mais si la majorité de l'assemblée lit le tikkoun, il n'est pas convenable que des individus s'en séparent pour étudier le Talmud ou le Rambam.

Il faut veiller à ne pas parler de choses futiles durant cette nuit et ne pas perdre ce temps précieux en discussions inutiles. Celui qui reste inactif est considéré comme s'il dormait. Selon la Kabbala, il ne faut pas étudier la Michna cette nuit-là. Avant le milieu de la nuit, il convient de réciter le Chema, en particulier pour ceux qui ont prié Arvit avant la tombée de la nuit. S'il y a un érudit dans le groupe, il est bon et juste qu'il explique au public des passages de la Guemara, du Midrach et les 613 mitsvot, chaque chose à sa place, en particulier des paroles d'agada qui attirent le cœur, afin d'éviter que l'assemblée ne s'assoupisse.

Ceux qui étudient la Torah durant la nuit et à qui l'on sert de temps à autre du thé ou du café, même s'il s'écoule entre deux boissons plus d'une heure et demie, ce qui dépasse le temps de digestion, n'ont pas besoin de réciter une nouvelle bénédiction pour chaque tasse ; une seule bénédiction suffit pour tout. Il est préférable d'avoir l'intention, lors de la première bénédiction, d'inclure tout ce qui sera servi par la suite. Mais si l'on sort à l'extérieur de la synagogue ou de la maison d'étude, même si l'on laisse quelques amis à l'intérieur et que l'on revient ensuite, il faut refaire la bénédiction, car le changement de lieu est considéré comme une interruption de pensée.

Il ne faut réciter les bénédictions de la Torah qu'après l'aube, qui correspond à la durée de marche de quatre milin avant le lever du soleil, soit soixante-douze minutes avant le lever, ce temps étant calculé selon les heures saisonnières.

Notre coutume est que même ceux qui restent éveillés toute la nuit de Chavouot récitent les bénédictions de la Torah. Certains font preuve de piété en écoutant ces bénédictions d'une personne qui a dormi une véritable nuit, mais la coutume simple est que même ceux qui sont restés éveillés toute la nuit récitent les bénédictions de la Torah après l'aube, et là où il y a une coutume, on ne dit pas "en cas de doute sur une bénédiction, on allège".

La coutume est de réciter toutes les berakhot du matin, à l'exception de la berakha "Al netilat yadayim" et de "Asher yatsar". Toutefois, si l'on a eu besoin d'aller aux toilettes, on récitera "Asher yatsar", mais pas "Al netilat yadayim".

Il faut se renforcer comme un lion lors de la tefila du matin afin de ne pas donner de sommeil à ses yeux ni d'assoupissement à ses paupières, afin de ne pas perdre le bénéfice de la veille si l'on dort pendant la lecture du Chema et la tefila. Il est également nécessaire de veiller à ne pas s'assoupir pendant la lecture de la Torah, qui est la paracha des Dix Commandements. Les Sages ont dit qu'Hachem a déclaré à Israël : « Mes enfants, lisez la paracha des Dix Commandements chaque année à Chavouot, et Je considère cela comme si vous vous teniez devant le mont Sinaï et receviez la Torah. »

Certaines personnes ont l'habitude de se lever lors de la lecture des Dix Commandements, mais ce n'est pas une bonne coutume, car il y a à craindre que l'on pense que seule cette partie de la Torah vient du Ciel et non le reste, ce qui donnerait raison aux fauteurs. Il faut s'opposer à ceux qui agissent ainsi, et a fortiori dans un lieu où des érudits restent assis pendant la lecture des Dix Commandements, il faut s'opposer à celui qui se lève, car cela relèverait d'une attitude orgueilleuse.

Si la personne appelée à la Torah pour la paracha des Dix Commandements est son père ou son maître, et qu'on se lève en leur honneur, il faut se lever dès qu'ils montent pour la lecture, afin qu'il soit clair que l'on se lève par respect pour son père ou son maître, et non à cause des Dix Commandements, et il n'y a alors aucun problème. De même, si l'on se trouve dans une synagogue où l'assemblée se lève lors de la lecture des Dix Commandements, et que rester assis pourrait être perçu comme un manque de respect, il convient de se lever dès le début de la lecture de l'aliya des Dix Commandements, c'est-à-dire plusieurs versets avant les Dix Commandements, de sorte qu'il n'y ait pas de confusion, car on s'est déjà levé plusieurs versets avant les Dix Commandements. Il ne faut pas que le responsable de la vente des honneurs annonce lors de la vente que "cette paracha est importante".

La coutume est d'étendre des herbes odorantes et des roses dans les synagogues et les maisons en l'honneur de Chavouot, en souvenir de ce que les Sages ont dit : à chaque parole prononcée par Hachem, le monde entier s'est empli de senteurs, comme il est dit : "Ses lèvres sont des roses, distillant la myrrhe". On a aussi l'habitude de placer des branches d'arbres dans les synagogues et les maisons, pour rappeler que, selon les Sages, à Chavouot, on est jugé sur les fruits des arbres. Même s'il y a des personnes qui remettent en question cette coutume, il faut laisser le peuple d'Israël suivre sa tradition, d'autant plus que cette coutume est ancienne et mentionnée par les Sages.

Dans les endroits où l'on a l'habitude à Chavouot de distribuer des herbes odorantes après que l'assemblée a commencé "Baroukh cheamar", ce n'est pas une bonne coutume.

Il ne faut pas jeûner pendant le jour de Chavouot, même pour un jeûne de rêve. En effet, sans ce jour, il y aurait beaucoup de personnes insignifiantes dans le monde. Le Ramak avait l'habitude d'étudier la Kabbala le jour de Chavouot ; ainsi, celui qui a des connaissances en Kabbala étudiera l'Idra ou le Zohar.

Il est d'usage de consommer des plats lactés à Chavouot, et certains ont aussi la coutume de manger du miel et du lait, en allusion au don de la Torah qui est comparée au miel et au lait, comme il est dit : « Du miel et du lait sous ta langue ». Certains donnent comme raison à la coutume de manger des plats lactés à Chavouot que lors de la révélation des Dix Commandements, tous les aspects de la Torah et de ses mitsvot ont été dévoilés à nos ancêtres, comme l'a écrit Rav Saadia Gaon, que dans les Dix Commandements sont inclus toutes les mitsvot de la Torah. Et lorsque les Bnei Israël sont redescendus du mont Sinaï dans leurs maisons, ils n'ont trouvé à manger immédiatement que des aliments lactés, car pour la viande il fallait de nombreuses préparations : abattre avec un couteau vérifié sans défaut, retirer le helev et le gid hanashe, saler et rincer la viande, et la cuire dans des ustensiles neufs, car les ustensiles qu'ils avaient auparavant, dans lesquels ils avaient cuisiné dans les dernières 24 heures, étaient devenus interdits après le don de la Torah, car ils n'étaient plus aptes à la consommation après le don de la Torah. Et de toute façon, selon tous les avis, la Torah a été donnée un Chabbat. C'est pourquoi ils avaient besoin de plats lactés, et nous faisons cela en souvenir. Dans le livre Torat Haïm, il est écrit que l'on mange des plats lactés le jour du don de la Torah, selon l'agada, car lorsque le Saint béni soit-Il est venu donner la Torah à Israël, les anges ont contesté, car ils voulaient recevoir la Torah pour eux-mêmes. Il leur a dit : « À chaque fois, vous les critiquez, et vous, lorsque vous êtes venus chez Avraham, vous avez mangé de la viande et du lait ensemble, comme il est dit : “Il prit du beurre, du lait et le veau qu'il avait préparé”, alors qu'un enfant d'Israël ne mange pas de viande et de lait ensemble. » Aussitôt, ils sont partis, déçus. C'est pourquoi on a l'habitude de manger des plats lactés le jour du don de la Torah, et après avoir fait kiniakh vehadakha (nettoyage et rinçage), on mange de la viande, afin que les anges voient que nous sommes soigneux dans les lois de la séparation entre viande et lait, etc. Ainsi a écrit le livre Begdei Shesh.