Questions pratiques

Certains ont l'habitude d'humidifier les plumes avec un produit chimique appelé "poultry scalding chimique" afin de faciliter l'arrachage. Il est recommandé d'adopter une attitude rigoureuse à ce sujet en raison de plusieurs craintes.

La drassa consiste, par exemple, à poser le couteau sur le cou de l’animal et à appuyer en coupant vers le bas, comme on coupe un radis ou un concombre ; dans ce cas, l’abattage est invalide. Il va sans dire que si l’on frappe le cou avec le couteau, à la manière d’une épée, et que l’on coupe les signes d’un seul coup, l’abattage est également invalide.

A priori, il faut effectuer la che'hita en faisant un mouvement de va-et-vient, même si le couteau est assez long pour plusieurs cous. Si l’on a abattu uniquement en poussant ou en tirant, l’abattage est valide à condition que le couteau ait la longueur du cou plus, au-delà du cou, une longueur de cou supplémentaire ; sinon, il est invalide, car sans cette longueur, il est impossible d’éviter la drassa en ne faisant qu’un seul mouvement. Si l’on a fait un mouvement de va-et-vient, même avec un couteau très court, l’abattage est valide.

La halada consiste à introduire le couteau entre les deux signes, que l’on ait d’abord abattu le signe inférieur correctement de haut en bas, puis retiré le couteau pour abattre le supérieur, ou que l’on ait abattu le supérieur de bas en haut, ce qui n’est pas conforme à la règle ; dans tous ces cas, l’abattage est invalide. Il est interdit d’abattre un agneau seul, posé sur ses genoux, sans aide, et il est également interdit de monter sur l’animal pour abattre les signes de bas en haut, car cela constitue une drassa, le cou pesant sur le couteau, sauf si la tête est attachée en hauteur à quelque chose à l’aide d’une corde.

La gerama consiste à abattre dans la trachée au-dessus de la zone appropriée pour la che'hita, ou à commencer l’abattage dans la zone correcte puis à incliner le couteau hors de cette zone pour terminer l’abattage. Toutefois, si la majorité de la cavité de la trachée a été abattue dans la zone correcte, puis que l’on a terminé en dehors, l’abattage est valide. Il en va de même si l’on a abattu la majorité des deux signes chez un animal dans la zone correcte, puis terminé l’abattage par gerama ou drassa, l’abattage est valide. Mais il y a une opinion qui invalide en cas de drassa, et il faut en tenir compte a priori. Les décisionnaires récents écrivent que la coutume actuelle est de se montrer rigoureux aussi bien pour la drassa que pour la gerama, que ce soit pour la première ou la dernière minorité, dans la trachée comme dans l’œsophage.

L’ikour consiste en ce que la trachée ou l’œsophage soit arraché de la chair ou de la mâchoire, et que l’un ou les deux se détachent avant la fin de l’abattage. Cependant, si l’un des deux a été abattu chez un oiseau, ou la majorité, puis que le second s’est détaché, l’abattage est valide. Si l’un s’est détaché, puis que l’on a abattu le second, l’abattage est invalide. Le Rama écrit que l’on a l’usage de déclarer taref tout cas d’ikour, que ce soit pour la première ou la dernière minorité. Et cela uniquement si cela s’est produit après l’abattage ; mais si cela s’est produit du vivant de l’animal, il est cachère, mais la che'hita n’a alors aucun effet.

Celui qui pratique la che'hita doit vérifier les simanim après l'abattage, afin de s'assurer que la majorité a bien été tranchée, ou bien il doit voir au moment de la che'hita que la majorité des simanim est tranchée. Si l'on n'a pas vu que la majorité était tranchée, la consommation est interdite. Certains estiment qu'il faut s'assurer que la majorité des simanim a été tranchée à l'endroit précis de la che'hita, sans entraîner de gerama.

Si l'abattage a été effectué correctement et qu'un loup est venu prendre les entrailles de l'animal, puis les a rapportées alors qu'elles étaient percées, l'animal reste cachère. On ne craint pas que la perforation ait eu lieu à un endroit qui rendrait l'animal non cachère.

Si l'on découpe une partie de l'animal après qu'il a été abattu correctement, mais alors qu'il est encore en train d'agoniser, il est interdit d'en consommer la viande tant que l'animal n'est pas mort.

Un chochet de la ville qui participe à un jeu de loterie interdit par la halakha, même s'il ne devient pas inapte à témoigner ou à pratiquer la che'hita pour cette raison, car il possède une autre profession, il reste que cela est disgracieux qu'un chochet de la ville commette publiquement cette transgression de jeu de hasard. La communauté a donc le pouvoir de protester contre lui et de le démettre de ses fonctions s'ils le souhaitent, à moins qu'il ne s'engage à cesser totalement cette activité à l'avenir. Ils peuvent dire : « Nous ne voulons pas que le chochet de notre ville s'occupe de cette mauvaise affaire », même s'il n'est pas inapte selon la stricte loi.

Un chochet ou un bodek qui a commis une erreur et a permis la consommation de bêtes interdites à des Juifs, puis découvre son erreur et cherche à réparer sa faute, certains estiment que l'interdiction des terefot, qu'il s'agisse de sirha ou d'autres types de terefot, est une interdiction de la Torah, et il doit donc faire réparation comme quelqu'un qui a transgressé des interdits de la Torah. Cependant, il apparaît que ce n'est pas une règle tranchée, car d'autres pensent que la majorité des bêtes sont cachères, mais que nous ne sommes pas experts dans l'examen, et que par mesure de rigueur nous interdisons de nombreux cas de terefot, sans que cela soit un interdit de la Torah.

Un chochet dont le couteau s'est avéré abîmé au moment de la che'hita, et qui a en plus fait pression sur le rabbin de la ville en utilisant des non-Juifs pour l'intimider, il n'est pas approprié que le rabbin l'excommunie. Il est préférable que le rabbin se retire de l'affaire et transmette le dossier au beth din de la ville, qui jugera le chochet selon ses actes.

Celui qui abat rituellement une haya ou un of doit recouvrir son sang avec de la terre. Il s'agit d'une mitsva positive de la Torah. C'est pourquoi, avant d'abattre, il est une mitsva de préparer de la terre meuble afin d'accomplir immédiatement la mitsva de recouvrir le sang. Cette mitsva ne s'applique pas à une behema. Ainsi, celui qui abat une behema n'a pas besoin de recouvrir le sang.

Avant de recouvrir le sang, on récite la bénédiction suivante : « Baroukh ata Hachem Eloheinu melekh haolam acher kidéchanu bemitsvotav vetsivanu al kissouy hadam beafar ».

Celui qui abat pour la première fois de sa vie, ou qui accomplit la mitsva de recouvrir le sang pour la première fois, ne récite pas la bénédiction de chehecheyanu. Certains ont l'habitude de porter un vêtement neuf et de réciter la bénédiction de chehecheyanu sur ce vêtement, incluant ainsi la mitsva qu'ils accomplissent pour la première fois dans cette bénédiction.

Si l'on a plusieurs oiseaux à abattre, le chohet et les autres membres de la maison peuvent chacun réciter la bénédiction sur le recouvrement du sang pour chaque abattage séparément. Certains estiment qu'il faut donner l'autorisation de recouvrir le sang, car cette mitsva appartient au propriétaire de l'oiseau. D'autres pensent que la mitsva incombe au chohet et non au propriétaire de l'oiseau.

Il faut qu'il y ait de la terre en dessous. Il est nécessaire de préparer la terre verbalement. Si l'on a abattu sans qu'il y ait de la terre en dessous, il faut traîner le sang et le placer sur de la terre, puis recouvrir avec de la terre meuble par-dessus.

On recouvre le sang avec la main, avec un couteau ou avec un autre ustensile, mais pas avec le pied, afin que les mitsvot ne soient pas traitées avec mépris.

C'est à la personne qui a effectué la che'hita de recouvrir le sang. Toutefois, si l'auteur de la che'hita ne l'a pas fait et qu'une autre personne le constate, cette dernière est tenue de recouvrir le sang.

Si l'on a abattu cent volailles ou cent animaux, ou bien une volaille et un animal au même endroit, un seul recouvrement du sang suffit pour tous.