Questions pratiques

Il est permis de consommer des "desserts lactés" de certaines marques portant un certificat rabbinique, même s'ils contiennent de la poudre de lait de non-juif. À plus forte raison, il est permis d'être indulgent pour les enfants. Toutefois, il est préférable, a priori, d'adopter une attitude stricte et de n'acheter que des produits portant un certificat de qualité supérieure, qui ne s'appuient pas sur la permission concernant la poudre de lait de non-juif.

La "Materna" (aliment pour nourrissons) fabriquée avec de la poudre de lait de non-juif est permise pour les nourrissons, car il est établi qu'aujourd'hui cette poudre est produite à partir de lait de vache et non de lait d'animal impur. Toutefois, s'il est possible de se procurer de la Materna avec un certificat de qualité supérieure, il est préférable de le faire. Mais en cas d'impossibilité, il est permis sans difficulté d'utiliser la Materna ordinaire.

Les fromages fabriqués par des non-juifs sont interdits par décret des Hakhamim, car ils les font cailler avec de la présure provenant de l'estomac d'un animal nevela. Cependant, si le non-juif a fait cailler le fromage avec de la présure provenant d'un animal cachère, et non d'une nevela ou d'une terefah, certains permettent de consommer ce fromage a posteriori, à condition qu'il y ait soixante fois ou plus de lait par rapport à la quantité de viande, car il n'y a alors pas de goût de mélange de viande et de lait, et il n'y a pas d'interdiction de maamid. D'autres sont en désaccord. Toutefois, si la peau de l'estomac de la nevela est devenue très sèche, au point de ressembler à du bois, et qu'un Juif a fait cailler du fromage avec, il est permis d'acheter ce fromage.

Si un fromage de non-juif s'est mélangé avec un autre fromage, les deux morceaux deviennent interdits, et il n'est pas permis de les autoriser en s'appuyant sur un safek sefeika.

Même de nos jours, il est interdit d'acheter des fromages de non-juifs, bien qu'aujourd'hui on utilise des comprimés ou des poudres pour faire cailler les fromages, car cela fait partie des choses interdites par un décret formel qu'il n'est pas permis d'annuler. Il faut donc veiller, en dehors d'Israël, à n'acheter que des fromages fermés portant un hekhcher. Dans certains endroits, les lettres "kasher" sont gravées en relief sur le fromage lui-même.

La coutume dans nos régions est de consommer le beurre des non-juifs, à condition d'être certain qu'il n'y a pas eu de fraude consistant à y mélanger du khelev. Cependant, il existe des beurres de non-juifs contenant un mélange de graisse de porc, c'est pourquoi il ne faut pas consommer de beurre de non-juif sans une enquête approfondie. Dans certains endroits, on a l'habitude de ne pas consommer du tout le beurre des non-juifs, et si la majorité de la ville s'en abstient, il ne faut pas changer cette pratique.

Il est interdit d'acheter du leben, du eshel, du prigot et tout produit similaire fabriqué par des non-juifs, car ils sont considérés comme du lait trait par un non-juif sans surveillance juive. Cependant, s'ils portent un hekhcher conforme à la halakha, ils sont permis à la consommation, même s'ils proviennent de l'étranger. De même, si un non-juif vend des produits de la marque Tnouva ou similaires, il est permis d'acheter ces produits chez lui.

Celui qui souhaite consommer du leben et ne trouve pas de leben fabriqué par des Juifs dans sa ville peut prendre du leben de non-juifs, en prélever une cuillère, jeter le reste, et mélanger cette cuillère avec du lait cachère, puis laisser reposer un jour jusqu'à ce que cela devienne du leben. De ce nouveau leben, il prendra à nouveau une cuillère, jettera le reste, et la mélangera avec du lait cachère. Du leben obtenu à la deuxième étape, il prendra encore une cuillère, jettera le reste, et la mélangera avec du lait cachère. Du leben obtenu à la troisième étape, il prendra aussi une cuillère et jettera le reste, et le leben de la quatrième étape est entièrement permis, car après trois fois, tout le lait des non-juifs a disparu.

Il faut craindre que la crème produite par des non-juifs puisse contenir un mélange d'aliments interdits. Par conséquent, il ne faut acheter de la crème provenant de non-juifs que si elle porte une hechcher conforme à la halakha. Si l'on a vérifié qu'il n'y a aucun risque de mélange d'aliments interdits dans cette crème, elle a le même statut que le beurre des non-juifs.

Il est permis de donner à manger à de jeunes enfants des fromages produits par des non-juifs, en période de disette, lorsque ces fromages ont été fabriqués à partir de poudres ou de comprimés. En tout cas, pour les nourrissons, il est certain que cela est permis.

Si un animal cachère a tété d'une bête terefa, et qu'après l'abattage on trouve du lait dans son estomac, ce lait est permis à la consommation. A plus forte raison, si une bête terefa a tété d'une bête cachère, le lait contenu dans son estomac n'est considéré que comme un déchet, qu'il soit liquide ou caillé. Ainsi, le lait trouvé dans l'estomac n'est pas considéré comme du lait au regard de la halakha, et il est permis de cuire de la viande avec, même s'il est liquide. Cependant, certains estiment que ce lait a le statut de vrai lait et qu'il est interdit de le cuire avec de la viande. D'autres interdisent cela à cause de l'apparence trompeuse.

Si, après l'abattage d'un animal, on découvre qu'il présente une tare rendant sa viande interdite, et que la plaie s'est déjà refermée, selon l'avis de Maran, même le lait trait de cet animal avant trois jours de l'abattage, ainsi que les fromages fabriqués à partir de ce lait, sont tous interdits. Cela n'est pas conforme à l'avis du Rama, qui autorise si le lait ou les fromages ont été produits avant trois jours de l'abattage. Nous suivons les décisions de Maran. Toutefois, si le propriétaire du lait ou des fromages est séfarade, il lui est permis de les vendre à un ashkénaze qui suit l'opinion permissive du Rama.

Si des fromages ont été fabriqués à partir du lait d'un animal, et qu'après l'abattage on découvre que l'animal était terefa, et que cet animal faisait partie d'un troupeau avec d'autres animaux cachères, et que son lait s'est mélangé à celui des autres, on applique la règle de l'annulation dans soixante fois la quantité. Même s'il y a un doute sur la présence ou non de soixante fois la quantité, on est indulgent dès lors qu'il y a de nombreux animaux de grande qualité.

Si des fromages ont été fabriqués à partir du lait d'un animal, et qu'après l'abattage on découvre que l'animal était terefa à cause d'une tare due à une sirha, on n'interdit pas les fromages fabriqués à partir de son lait, car il s'agit d'un double doute. Certains estiment qu'il ne faut être indulgent que pour le lait trait plus de trois jours avant l'abattage, mais que le lait trait dans les trois jours précédant l'abattage est interdit, même en cas de grande perte. D'autres autorisent dans tous les cas. C'est cette dernière opinion qui fait autorité.

Si l’on trait une vache et que du sang se mélange au lait, certains estiment que ce lait est interdit par la Torah. Si le sang sort d’un seul pis tandis que les autres donnent un lait clair, certains autorisent la consommation du lait pur, tandis que d’autres l’interdisent.

Le lait de femme est permis à la consommation selon la Torah, même si la chair humaine est interdite à la consommation. Il est même permis a priori, à condition que le lait ait été recueilli dans un récipient. Mais si le lait n’a pas été recueilli dans un récipient, les Sages ont interdit à un adulte de téter directement de la femme, car cela est considéré comme téter d’un animal impur. Un adulte qui tète directement de la femme reçoit la sanction de makat mardout.

Un malade atteint d’une maladie grave dont le traitement consiste à téter le lait directement du sein d’une femme, et qu’il n’y a sur place qu’une femme mariée, il est permis de téter d’elle en interposant un drap, en faisant passer le sein à travers une ouverture du drap pour que le malade puisse téter. Cela ne s’applique que dans un cas de danger pour la vie. S’il n’y a pas de danger, il n’est permis de consommer ce lait que s’il a été recueilli dans un récipient ou dans la main de la femme.

Si une femme a une blessure au sein et n’allaite pas son enfant, et qu’une autre femme vient téter le lait de ses seins pour ensuite le recracher, certains interdisent cette pratique à cause de l’apparence trompeuse, car on la voit téter d’une femme, et il est difficile d’éviter que du lait reste dans sa bouche. D’autres permettent, car elle recrache immédiatement le lait, il n’y a donc pas de crainte d’interdit à cause de l’apparence. C’est cette opinion qui fait autorité. Ainsi, si aucune autre solution n’est possible et que la femme souffre d’un excès de lait, il est permis d’agir ainsi, à condition de bien recracher tout le lait sans en garder dans la bouche. De nos jours, il existe des tire-laits que l’on peut emprunter à l’hôpital pour extraire le lait du sein.

Il est permis à un enfant en bonne santé de téter jusqu’à l’âge de quatre ans révolus. Un enfant malade peut téter jusqu’à cinq ans révolus. Si un nourrisson a cessé de téter avant l’âge de vingt-quatre mois, même pour quelques jours, il est permis de le remettre au sein. Mais si, après vingt-quatre mois, il a cessé de téter pendant trois jours consécutifs, il lui est interdit de reprendre la tétée, sauf en cas de danger, où il est permis de le remettre au sein. Certains autorisent à le remettre au sein même s’il est malade sans danger, tandis que d’autres sont stricts dans ce cas. En cas de besoin, on peut s’appuyer sur les opinions permissives. Il semble que cela concerne surtout les cas où il est possible de tirer le lait dans un biberon et de le lui donner à boire, mais si cela n’est pas possible, même sans danger, il peut reprendre la tétée, a fortiori en cas de danger pour un membre. Cependant, une fois la maladie ou le danger passé, il est interdit de continuer à téter.

Le lait d’une femme non juive a le même statut que celui d’une femme juive et il est permis à la consommation. Cependant, si l’on doit trouver une nourrice pour un nourrisson, il faut s’efforcer de ne pas lui donner à téter d’une non juive, car le lait d’une non juive obscurcit le cœur dans la crainte du Ciel et développe chez l’enfant une nature mauvaise et cruelle en grandissant. Même si cette non juive vit dans une maison juive et ne mange que des aliments cachères, celui qui prend soin de son âme s’en éloignera même dans ce cas. Toutefois, s’il n’y a personne d’autre pour allaiter le nourrisson, il est permis qu’une non juive l’allaite, car tel est le fondement de la halakha. Il est souhaitable de surveiller qu’elle ne mange que des aliments cachères, afin que cela ait une influence positive sur l’enfant, et qu’elle s’abstienne de consommer des nevelot, terefot ou du porc pendant toute la période où elle allaite.