Questions pratiques

Il est très beau et agréable que chacun déclare qu’il pardonne et absout toute personne qui lui aurait causé du tort, que ce soit dans son corps ou dans ses biens. Les femmes aussi doivent demander pardon à leurs amies la veille de Yom Kippour si elles leur ont causé du tort par des paroles blessantes ou autres durant l’année. Il est également agréable que, dans certaines communautés, le hazan annonce à la synagogue, la nuit de Yom Kippour avant Kol Nidre : « Messieurs, pardonnez-vous les uns aux autres », et que l’assemblée réponde : « Nous avons pardonné ».

Celui qui demande pardon à son prochain et que ce dernier refuse de lui pardonner doit informer, en présence de dix personnes, qu'il a sollicité le pardon de son prochain. Il en est de même s'il le fait devant dix femmes.

Celui qui, en voulant sauver son prochain d’un évanouissement, a causé sa mort involontairement, ou un médecin dont l’intervention a entraîné la mort du malade de manière involontaire, sont exempts selon la loi et n’ont pas besoin de faire techouva ni d’expiation. Mais il est bien qu’ils donnent de l’argent à la tsedaka pour l’élévation de l’âme du défunt, qu’ils récitent des Tehilim pour son élévation, et leur faute sera pardonnée. De même, une femme qui a causé la mort de son enfant pendant son sommeil, il convient d’être indulgent avec elle et de ne pas lui imposer de jeûnes ou de mortifications.

Si la personne envers qui l'on a fauté n'est pas en ville, il faut prendre sur soi de la réconcilier dès qu'on la rencontrera.

Si quelqu'un a parlé lachon hara sur son prochain et que ce dernier n'en a absolument aucune connaissance, lorsqu'il viendra lui demander pardon, il n'est pas nécessaire de lui révéler qu'il a parlé lachon hara à son sujet. Au contraire, s'il lui en parle, cela risquerait d'attiser sa colère et d'augmenter sa peine ; il demandera donc pardon de manière générale.

Si l'on a porté atteinte à l'honneur de son prochain et que celui-ci ignore l'identité de l'auteur, et que le fait de lui révéler la vérité risquerait de provoquer sa colère, il est permis de ne rien lui dire et de simplement lui demander pardon de façon générale. À ce propos, il est dit : "Heureux celui dont la faute est couverte". En revanche, si l'on a propagé une mauvaise réputation (motzi chem ra) sur quelqu'un, il est permis à la victime de refuser de pardonner, car il s'agit d'une faute très grave. Toutefois, il relève de l'humilité de pardonner même dans ce cas.

Si la personne envers qui l’on a fauté est décédée, il faut amener dix personnes et déclarer sur sa tombe : « J’ai fauté envers le D. d’Israël et envers untel qui est enterré ici ». A priori, cela doit se faire devant dix hommes, mais a posteriori, même devant dix femmes, il n’est pas nécessaire d’exiger davantage. Si le défunt est enterré dans une autre ville, il suffit de demander pardon au défunt devant dix personnes. Si l’on a un ami résidant sur le lieu de sépulture du défunt, on peut le désigner comme émissaire pour demander pardon au nom du fautif devant dix personnes réunies sur la tombe.

Celui qui a fauté dans des interdits relatifs aux relations interdites et qui a fait techouva n'est pas obligé de s'imposer des jeûnes ou des mortifications. A plus forte raison, si cela risque de perturber sa persévérance dans l'étude de la Torah ou sa régularité dans l'établissement de temps pour la Torah, il n'existe pas de kapara plus grande que l'étude de la Torah. Même celui qui a fauté dans la faute de hotsaat cheikhvat zera levatala obtient la kapara par l'étude de la Torah.

Un baal techouva qui, avant de revenir à la techouva, a eu une relation interdite avec une femme mariée avec son consentement, rendant ainsi cette femme interdite à son mari, et lorsque le mari l'a appris, elle a reconnu les faits devant lui et il l'a crue puis l'a répudiée, ce cas est considéré comme une faute entre l'homme et son prochain. Il est donc tenu de demander pardon au mari, car même pour un vol d'argent il faut demander pardon, à plus forte raison dans un cas pareil.

Celui qui a rendu un animal taref par une erreur d'enseignement, il s'agit d'une faute entre l'homme et Hachem. Mais celui qui a interdit par erreur un animal qui était en réalité cachère, il s'agit d'une faute entre l'homme et son prochain, car il lui a causé une perte d'argent. Yom Kippour ne procure pas la kapara tant qu'il n'a pas apaisé et dédommagé son prochain. Puisque les Hakhamim ont dit qu'une erreur d'étude est considérée comme une faute volontaire, de même qu'il est interdit de permettre l'interdit, il est aussi interdit d'interdire ce qui est permis. Il est donc certain qu'il doit apaiser son prochain et le dédommager pour obtenir son pardon, car cela fait partie des fautes entre l'homme et son prochain, et Yom Kippour ne procure pas la kapara tant qu'il n'a pas obtenu son pardon.

Il est recommandé, selon la coutume, de s'immerger dans un mikvé de pureté la veille de Yom Kippour. L'immersion doit avoir lieu après la cinquième heure du jour. Si cela n'est pas possible, il convient au moins de s'immerger après l'aube. Cependant, il ne faut pas réciter la berakha « al hatevila », car cette immersion n'est pas une obligation de la halakha, mais relève uniquement de la coutume, et l'on ne récite pas la formule « vetzivanu » sur une coutume.

Si une personne ne peut pas s'immerger dans un mikvé en raison d'une faiblesse ou parce que cela lui cause de la gêne, elle versera sur elle neuf kabim d'eau, soit environ douze litres et demi. Il est permis d'utiliser de l'eau chaude pour cela. On peut également accomplir cela en prenant une douche.

Les chalihei tsibour qui passent devant l'arche pour diriger la prière à Roch Hachana et à Yom Kippour sont tenus, avec une obligation renforcée qui dépasse le simple statut de coutume, de s'immerger dans un mikvé de pureté afin de permettre à l'assemblée de s'acquitter de son obligation dans la pureté.

Bien que, selon la halakha, il ne soit pas nécessaire de se soucier d'un élément interposant lors de l'immersion la veille de Yom Kippour, car il s'agit d'une coutume, il est néanmoins préférable d'enlever tout ce qui pourrait constituer un obstacle. Il est également recommandé de couper ses ongles afin qu'il n'y ait rien qui fasse interposition.

Certaines personnes ont l'habitude de réciter le vidouï dans le mikvé la veille de Yom Kippour. Cependant, il faut veiller à ne pas mentionner le nom de Dieu, même si la tête est couverte, car il est interdit de le faire lorsque le cœur voit la nudité. À plus forte raison, dans les bains rituels de notre époque où l'eau est chaude et dégage des impuretés, leur statut est assimilé à celui des toilettes, où il est interdit de mentionner le nom de Dieu. Même réciter le vidouï sans mentionner le nom de Dieu est interdit, car après tout, il s'agit d'une mitsva liée à la techouva et il est interdit de le faire dans des lieux impurs. Par conséquent, il est plus correct de ne pas réciter du tout le vidouï dans le bain rituel.

Même une personne qui s'est immergée dans un mikvé la veille de Roch Hachana et qui est restée en état de pureté doit recommencer l'immersion la veille de Yom Kippour, en l'accomplissant dans l'intention de la techouva, à l'image du converti qui nécessite une immersion.

Certains ont l'habitude de recevoir trente-neuf coups avec une lanière légère la veille de Yom Kippour, en récitant le Vidouy à ce moment-là. Il ne s'agit que d'un simple rappel des véritables coups, afin que la personne prenne à cœur de faire une techouva complète pour les fautes qu'elle a commises.

Une femme qui se trouve dans les sept jours de propreté de son compte, ainsi que les jeunes filles vierges, ne doivent pas s'immerger la veille de Yom Kippour.

On prie la Minha alors qu'il fait encore bien jour, avant le repas de séparation. L'individu dit, après la Amida, le verset : "Yihyou leratson imrei fi vehégyon libi lefanecha Hachem tsouri vegoali". Ensuite, il récite le vidouy et "Al Het", comme à Yom Kippour. Les Sages ont institué la récitation du vidouy à ce moment, de peur qu'il ne survienne un empêchement et qu'il ne puisse plus se confesser par la suite. Selon le Rambam, il y a à craindre qu'il s'étouffe pendant le repas avant d'avoir pu se confesser, car le Satan accuse particulièrement à ce moment-là.

Le vidouy doit être récité debout, et l'on s'incline pendant le vidouy en signe d'humilité. À chaque fois que le chaliah tsibour répète le vidouy pendant les prières de Yom Kippour, l'assemblée doit se tenir debout et se confesser avec lui. Celui qui est affaibli par le jeûne, ou qui est âgé, ou corpulent, peut se confesser debout en s'appuyant. Lors du vidouy, en disant "Achamnou, Bagadnou", etc., on frappe doucement son poing contre sa poitrine, à l'endroit du cœur.