Questions pratiques

Il existe une promesse que celui qui fixe son étude dans la synagogue ou la maison d'étude n'oubliera pas rapidement ce qu'il a appris. Toute personne qui s'efforce et travaille sur son étude dans la discrétion devient plus sage, comme il est dit : « et la sagesse aux modestes ». Celui qui élève la voix pendant son étude voit son étude se maintenir, tandis que celui qui lit à voix basse, et a fortiori en pensée, oublie rapidement. Néanmoins, celui qui étudie la Torah en réfléchissant ou en écrivant des paroles de Torah accomplit la mitsva de « tu méditeras sur elle jour et nuit ». Celui qui réfléchit profondément aux paroles de Torah pour atteindre la vérité est également considéré comme s'efforçant dans l'étude, et il n'est pas nécessaire de toujours élever la voix.

Dans la Guemara, il est dit à propos du verset « épée sur les solitaires et ils deviendront insensés » que cela vise les ennemis des talmide hakhamim qui étudient la Torah seuls, sans havruta (partenaire d'étude), et qu'ils deviennent stupides. Les commentateurs expliquent qu'à notre époque, où l'on étudie à partir des livres, cela est permis. De plus, le Gaon Yaavets écrit dans l'introduction de son siddour que, en Eretz Israël, dont l'air rend intelligent, cela est également permis.

Celui qui enseigne la Torah dans ce monde mérite de l’enseigner également dans le monde futur, comme il est dit : « Et celui qui abreuve, lui aussi enseignera. » Toute personne qui étudie la Torah et l’enseigne à autrui est qualifiée de « Torah de bonté sur sa langue », c’est-à-dire qu’elle étudie la Torah et la transmet à d’autres. Sa récompense est très grande, et le mérite de la collectivité dépend de lui. Il profite des fruits de ses actions dans ce monde, tandis que le capital reste intact pour le monde futur : longue vie, richesse et honneur sont à sa droite et à sa gauche.

L’étude de la Torah est équivalente à toutes les mitsvot, cependant les sages ont enseigné que l’essentiel n’est pas l’étude mais la pratique. Ainsi, lorsqu’une personne est confrontée à une mitsva à accomplir et à l’étude de la Torah, et qu’il n’est pas possible que la mitsva soit réalisée par d’autres, comme les mitsvot qui incombent à la personne elle-même (par exemple le loulav, le chofar, la lecture du Chema ou la tefila), la mitsva a priorité sur l’étude de la Torah. Même si l’on a déjà commencé à étudier, on n’est pas dispensé de ces mitsvot. Bien que celui qui s’occupe d’une mitsva soit exempt d’une autre mitsva, ce principe ne s’applique pas à l’étude de la Torah, car son but principal est la réalisation des mitsvot. Il faut donc accomplir la mitsva, puis reprendre immédiatement l’étude.

Si la mitsva peut être accomplie par d’autres, l’étude de la Torah a priorité sur la mitsva. Même pour la mitsva de respect des parents, qui est très importante, l’étude de la Torah passe avant. Ainsi, si un père demande à son fils de ne pas partir dans une autre ville pour y étudier, et que le fils pense qu’il réussira mieux dans cette autre ville, il n’est pas obligé d’écouter son père. Plus encore, il a été dit que l’étude de la Torah est supérieure même au sauvetage de vies, c’est-à-dire que celui qui a le mérite d’étudier la Torah, sans avoir eu l’occasion de sauver des vies, a un mérite plus grand que celui qui a dû interrompre son étude pour s’occuper du sauvetage de vies.

On interrompt l’étude de la Torah pour accompagner une mariée ou pour l’enterrement d’un défunt, car ces mitsvot sont considérées comme ne pouvant pas être accomplies par d’autres, chaque fois qu’il est nécessaire d’honorer le défunt, s’il s’agit d’un talmid hakham qui enseigne et transmet la Torah. Mais on n’est tenu d’interrompre son étude que si le défunt était un maître qui enseignait la halakha pratique à la communauté, auquel cas il faut cesser d’étudier pour l’accompagner. Voir plus loin dans les lois concernant l’enterrement.

Un talmid hakham assidu dans son étude peut s’abstenir d’assister à un repas de brit mila, de mariage ou de fiançailles afin de continuer à étudier la Torah avec assiduité. Non seulement s’il a déjà commencé à étudier il n’a pas besoin d’interrompre, mais même a priori il est permis de préférer l’étude à la participation à un repas de mitsva. À plus forte raison, un talmid hakham qui tranche la halakha pour la communauté n’a pas de meilleure conduite que celle-ci, et il n’entre pas dans la catégorie de ceux que les sages ont qualifiés de « excommuniés du ciel ». Toutefois, s’il estime que sa présence permettra de faire entendre des paroles de Torah ou d’éviter des comportements déplacés, il vaut la peine d’interrompre son étude pour y assister, car le mérite de la collectivité dépend de lui.

Un talmid hakham assidu dans son étude, qui est mohel et a été invité à pratiquer une brit mila, ne doit pas refuser sous prétexte de ne pas vouloir interrompre son étude, même s’il y a un autre mohel disponible, car la mitsva de brit mila est fondamentalement plus importante que l’étude de la Torah. Il en va de même pour le sandak : il n’est pas approprié de se dérober si on le lui propose. Toutefois, si c’est une personne de grande envergure qui tranche la halakha pour la communauté, il lui est permis de se dispenser de ces fonctions. À plus forte raison, il n’est pas approprié d’interrompre son étude pour se rendre sur les tombes de tsadikim.

Les femmes sont exemptées de la mitsva de l'étude de la Torah, comme il est dit : « Vous les enseignerez à vos fils, et non à vos filles ». Cependant, elles sont tenues d'apprendre les lois qui les concernent, car si elles ne connaissent pas les halakhot de nida, de tevila, de Chabbat, des berakhot, des interdits et permissions alimentaires, de la salaison, du mélange viande-lait, et autres lois similaires, comment pourraient-elles les observer et s'en préserver ? C'est pour cette raison que les femmes récitent chaque jour les berakhot de la Torah et disent : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné au sujet des paroles de la Torah ». Comme cela est tranché dans le Choulhan Aroukh et le Maguen Avraham. Néanmoins, une femme qui étudie la Torah, même dans des domaines qui ne la concernent pas, reçoit une récompense, mais celle-ci n'est pas équivalente à celle d'un homme qui étudie, car « plus grande est la récompense de celui qui est commandé et accomplit que de celui qui n'est pas commandé et accomplit ». Malgré tout, les Hakhamim ont ordonné de ne pas enseigner la Torah orale à sa fille, comme l'ont écrit le Rambam, le Tour et le Choulhan Aroukh. Ils ont dit : « Quiconque enseigne la Torah à sa fille, c'est comme s'il lui enseignait la frivolité » (c'est-à-dire une chose interdite), car la majorité des femmes n'ont pas l'esprit tourné vers l'étude approfondie et risquent de transformer les paroles de Torah en paroles vaines selon leur compréhension limitée. Cela concerne la Torah orale ; mais la Torah écrite, le Tanakh, il ne faut pas lui enseigner a priori, et si on lui a enseigné, ce n'est pas comme lui avoir enseigné la frivolité. Toutefois, de nos jours, il est permis a priori d'enseigner aux filles la Torah écrite avec une explication complète, avec l'explication des Moussarim de la Torah orale et similaires. Comme on le voit dans la paracha de Hakhel, où il est écrit : « Rassemble le peuple, les hommes, les femmes et les enfants », et le roi lisait le Séfer Devarim à leur oreille. Mais il est interdit a priori d'enseigner aux filles les explications profondes et la compréhension approfondie des versets.

Une femme qui élève ses enfants dans la Torah, qui les éduque à l'étude de la Torah et qui encourage son mari à étudier la Torah, reçoit une très grande récompense, car elle partage le mérite avec eux. Comme il est dit dans la Guemara, elles partagent la récompense avec leurs proches. Il est également enseigné que la promesse faite par Hachem aux femmes est plus grande que celle faite aux hommes, comme il est écrit : « Femmes tranquilles, levez-vous, écoutez ma voix ; filles confiantes, prêtez l'oreille à ma parole ». Ainsi, Rav a dit à Rabbi Hiyya : « Par quel mérite les femmes acquièrent-elles leur récompense ? » C'est en amenant leurs enfants à la synagogue, en permettant à leurs maris d'étudier la Torah et en attendant leur retour de la maison d'étude. De plus, il est dit que les femmes des talmide hakhamim, qui perdent le sommeil dans ce monde, méritent la vie du monde futur.

Il s'agit d'une mitsva positive d'enseigner la Torah à son fils, comme il est dit : « Vous les enseignerez à vos fils pour qu'ils en parlent ». Il est également obligatoire d'enseigner la Torah à son petit-fils, comme il est dit : « Tu les feras connaître à tes fils et à tes petits-fils ». De plus, chaque sage d'Israël a la mitsva d'enseigner la Torah à ses élèves, comme il est dit : « Tu les inculqueras à tes fils », et il est enseigné dans le Sifri que « tes fils » désigne tes élèves, car partout les élèves sont appelés « fils », comme il est dit : « Les fils des prophètes sortirent ». Ainsi, le maître est appelé « père », comme l'a dit Élisha : « Mon père, mon père, char d'Israël et sa cavalerie ». Celui qui enseigne la Torah au fils de son prochain mérite de siéger dans l'assemblée d'en haut. De plus, quiconque enseigne la Torah au fils d'un ignorant, même si Hachem décrète un décret, il l'annule pour lui, comme il est dit : « Si tu extrais le précieux du vil, tu seras comme Ma bouche ». Il est également dit dans la Guemara : « Quiconque enseigne la Torah au fils de son prochain, c'est comme s'il l'avait engendré ».

Il est obligatoire d'éduquer ses enfants à l'étude de la Torah dès leur plus jeune âge, comme il est dit : « Éduque le jeune selon sa voie, même lorsqu'il vieillira, il ne s'en détournera pas ». Ainsi, dès que l'enfant commence à parler, le père doit lui enseigner le verset : « La Torah que Moïse nous a prescrite est l'héritage de la communauté de Jacob », puis le verset : « Écoute Israël, Hachem est notre Dieu, Hachem est Un ». Ensuite, il lui enseignera progressivement des versets de tout le Tanakh. Il habituera également l'enfant dès l'enfance à réciter les berakhot de jouissance, la berakha de Asher Yatsar, et à répondre Amen à toutes les berakhot qu'il entend. Il ne le laissera pas dormir sans qu'il ait récité le Chema avant de dormir. Lorsqu'il atteint environ six ans, il l'emmènera chez le maître d'enfants. Il est également obligatoire d'enseigner la Torah à son petit-fils, comme il est dit : « Tu les feras connaître à tes fils et à tes petits-fils ». De même, chaque sage d'Israël a la mitsva d'enseigner la Torah à ses élèves, qui sont aussi appelés « fils ».

Il est obligatoire d'établir des enseignants pour les enfants dans chaque pays et chaque ville afin d'enseigner la Torah aux enfants, car le monde repose sur eux, et le monde ne subsiste que grâce au souffle pur des enfants qui étudient la Torah, un souffle sans faute. Toute ville où il n'y a pas de « Talmud Torah » où les enfants étudient, on met les habitants de la ville en excommunication jusqu'à ce qu'ils installent des enseignants dans les Talmud Torah. Il est interdit d'interrompre l'étude des enfants, même pour la construction du Beth Hamikdash. On fait entrer les enfants à l'école du Talmud Torah lorsqu'ils ont environ six ou sept ans, selon la force, la constitution et la santé de l'enfant. Avant six ans, on ne les y fait pas entrer. Il ne faut jamais interrompre du tout l'étude des enfants, sauf à la fin des veilles de Chabbat et à la fin des veilles de fêtes, et pendant les fêtes, il n'est pas permis de leur enseigner. L'enseignant a le droit de frapper légèrement avec une petite lanière un enfant turbulent qui perturbe la classe, afin de lui inspirer la crainte et qu'il ne recommence pas. Mais il ne doit pas le frapper avec colère ni avec cruauté, car l'objectif est seulement de l'éduquer correctement. C'est pourquoi il ne convient de nommer comme enseignant d'enfants qu'une personne craignant Hachem, sachant éduquer et enseigner convenablement.

Si une personne doit étudier la Torah et qu'elle a aussi un fils à qui enseigner, mais qu'elle ne peut pas subvenir aux besoins des deux, si les deux sont de niveau égal, il doit se donner la priorité. Mais si son fils est intelligent et capable d'apprendre plus que lui, alors le fils passe avant. Malgré tout, il ne doit pas pour autant s'abstenir complètement d'étudier.

Il ne faut pas interrompre l’étude des enfants à l’école, même pour la construction du Beth Hamikdash. L’enseignant des enfants doit être quelqu’un qui craint Hachem, qui lit rapidement et avec précision, afin d’accomplir son travail avec fidélité.

Heureux est celui qui éduque ses enfants à la Torah et à la crainte pure de Hachem, et qui fait tout son possible pour les inscrire dans des yeshivot. Tous les mérites accomplis par l’enfant durant sa vie, ainsi que par sa descendance, sont attribués au père, car « un fils apporte du mérite à son père », et le mérite de la collectivité dépend de lui. Heureux celui qui a eu un tel enfant, heureux celui qui l’a élevé, et c’est à son sujet qu’il est dit : « Israël, c’est par toi que Je me glorifie ».

Un directeur d’école religieuse qui reçoit l’ordre de la municipalité de ne pas accepter plus qu’un certain nombre d’élèves, alors qu’il a la capacité d’en accueillir davantage, ne doit pas obéir à ces instructions. Il lui est interdit de refuser l’admission à tout élève souhaitant intégrer l’école, tant que la capacité d’accueil du Talmud Torah n’est pas atteinte. Quiconque empêche un élève d’apprendre la halakha, c’est comme s’il le privait de l’héritage de ses ancêtres.

L’enseignant des enfants doit être quelqu’un qui craint Hachem, qui lit rapidement et avec précision, et qui accomplit fidèlement la mission de Hachem, en éduquant ses élèves à la Torah et à la crainte pure de Hachem. Il doit savoir que le monde ne tient que grâce au souffle des enfants qui étudient la Torah, et il ne faut pas interrompre leur étude, même pour la construction du Beth Hamikdash. Il est interdit à l’enseignant de jeûner des jeûnes non obligatoires, car cela diminue son engagement dans l’œuvre de Hachem ; même le jeûne pratiqué le jour de l’anniversaire du décès des parents (yahrzeit) ne doit pas être observé, afin de ne pas se relâcher dans l’enseignement des enfants. Il doit également veiller à ne pas rester éveillé tard la nuit, car cela rendrait sa tâche plus difficile. Tout enseignant qui abandonne ses élèves ou se relâche dans leur enseignement est concerné par le verset : « Maudit soit celui qui fait l’œuvre de Hachem avec négligence ».

Si le père d’un enfant constate que l’enseignant se relâche dans l’œuvre de Hachem et ne surveille pas correctement ses élèves ni ne les enseigne convenablement, il doit retirer son fils et le confier à un autre enseignant, plus compétent dans la lecture et la précision. Il ne doit pas faire preuve de compassion envers l’enseignant à cause de sa subsistance, car ainsi son fils n’apprendra pas correctement et il commettra une faute envers Hachem. Même s’il y a déjà un enseignant et qu’un autre, meilleur, se présente, plus rapide dans l’enseignement et la précision, on remplace le premier par le second. L’enseignant doit également veiller à préserver ses élèves de toute conduite indécente, surveiller attentivement lorsqu’ils vont aux toilettes, et veiller à ce que des personnes non convenables ne restent pas seules avec eux, afin que notre camp reste saint et pur.

Il est approprié que l’enseignant fasse étudier les élèves quelques heures même le Chabbat, mais il ne leur enseignera pas de nouveaux sujets qu’ils n’ont jamais étudiés. Il révisera avec eux ce qu’ils ont déjà appris, afin que cela soit bien assimilé. S’ils en sont capables, il leur enseignera le texte avec le commentaire de Rachi sur la Torah, et il éveillera leur cœur par des enseignements moraux pour renforcer leur amour de la Torah, les encourager dans la crainte du Ciel, et leur expliquer notre foi dans la récompense et la punition, selon leur compréhension.