Questions pratiques

Celui qui prie et souhaite formuler une demande personnelle dans les bénédictions intermédiaires de la Amida est autorisé à ajouter une requête en rapport avec le thème de la bénédiction concernée. Par exemple, s'il a un malade à la maison, il demandera la miséricorde pour lui dans la bénédiction de Refaenou. De même, s'il a besoin de subsistance, il en fera la demande dans la bénédiction de Barekh Alenou. S'il a un proche ou un ami qui ne suit pas la voie de la Torah, il demandera à Hachem dans la bénédiction de Hachivenu Avinou Letoratecha qu'Il lui envoie un esprit d'en-haut et le ramène à une techouva complète. Lorsqu'il ajoute une demande, il commencera par le texte de la bénédiction puis ajoutera sa requête. S'il a oublié d'ajouter une demande en rapport avec la bénédiction, il peut formuler sa demande dans la bénédiction de Chomea Tefila, avant de dire « Ki Ata Chomea Tefilat Kol Pe ». Par mesure de piété, il est préférable de ne demander ses besoins que dans la bénédiction de Chomea Tefila. A priori, il convient de formuler ses demandes personnelles en Lachon Hakodesh (hébreu biblique), et ce n'est que s'il ne sait pas demander en Lachon Hakodesh qu'il pourra le faire dans la langue de son choix.

Bien qu'il soit permis d'ajouter une demande en rapport avec chaque bénédiction, et dans Chomea Tefila même toute demande que l'on souhaite, cela ne concerne que des besoins ponctuels et non de façon régulière. Il ne faut donc pas prendre l'habitude d'ajouter chaque jour une demande dans chaque bénédiction. Dans tous les cas, il faut veiller à ne pas multiplier les requêtes, mais plutôt formuler une demande globale, comme par exemple demander une descendance. Cependant, ce qui est mentionné dans le Zohar et par l'Ari selon lequel il convient de se confesser dans la prière et de demander sa subsistance, cela est permis de façon régulière, et il y a même une mitsva à le faire.

Un malade en danger dont les médecins ont perdu espoir de le guérir, et qui est allongé sans conscience depuis longtemps comme dans un état végétatif, bien qu'il soit certainement interdit de le débrancher des appareils auxquels il est relié, il est néanmoins permis de prier pour qu'il meure et soit délivré de ses souffrances. Cependant, il ne faut agir ainsi qu'après avoir consulté un sage, qui jugera chaque cas individuellement.

Celui qui demande ses besoins dans la prière doit préciser sa demande et exprimer clairement ce qu'il souhaite.

Un particulier qui s'est trompé lors d'un jeûne public et a conclu la bénédiction par « Haone Laamo Israël Be'et Tsara » au lieu de conclure par « Chomea Tefila », est quitte a posteriori. S'il s'en rend compte alors qu'il se trouve au milieu de Retse ou Modim, il doit poursuivre sa prière et ne pas revenir à « Chma Kolénou », car cela serait une bénédiction superflue. S'il a déjà terminé sa prière, il est préférable qu'il recommence la prière à titre de nedava (offrande volontaire), en disant : « Si je suis tenu de recommencer la prière, que celle-ci soit pour m'acquitter de mon obligation, sinon qu'elle soit considérée comme une prière volontaire. »

Il convient de dire Retsé dans toutes les prières, et non comme ceux qui ont l'habitude de ne pas le dire à Minha, c'est-à-dire qu'ils commencent par "Ve'ashi Israël vetefilatam" sans dire Retsé. Tel est l'usage. Cette prière s'appuie sur le verset : "Et aux jours de votre joie, à vos fêtes et à vos néoménies, vous sonnerez des trompettes sur vos holocaustes et sur vos sacrifices de paix, et ils seront pour vous un souvenir devant votre Dieu". Puisque de nos jours nous n'avons pas les trompettes pour élever notre souvenir devant Hachem, nous espérons que notre prière accomplira cela. On prie pour que notre souvenir et celui de nos ancêtres traverse avec force tous les huit cieux afin d'atteindre la Présence d'Hachem et de l'apaiser, car à cause de nos fautes Il s'est éloigné de nous. Il faut donc avoir l'intention de demander à Hachem que notre prière soit acceptée à la place du service des korbanot, et que la couronne revienne à son état initial. Il est rapporté dans le Midrach Shoher Tov que tous ceux qui sont tombés à l'époque de David ne sont tombés que parce qu'ils n'ont pas réclamé la construction du Beth Hamikdash.

Celui qui s'est trompé à Minha et n'a pas dit le texte de Retsé, mais a commencé par "Ve'ashi Israël", certains estiment qu'il doit recommencer, car il a modifié la formule fixée par les Sages pour les bénédictions. D'autres pensent qu'il n'est pas nécessaire de recommencer. En tout cas, s'il a déjà terminé sa prière, il recommencera à prier à condition que ce soit en tant que prière volontaire (nedava).

Il faut s'incliner lors de la Modim, ainsi qu'à la bénédiction « Hatov Shemeha » et « Lecha Nae Lehodiot ». Pendant l'inclinaison, il convient d'avoir l'intention d'éprouver crainte et respect devant Hachem, et d'accepter Sa souveraineté comme un serviteur qui s'incline devant son maître. Lorsqu'on se redresse, il faut avoir l'intention de montrer sa confiance en Hachem, en étant assuré qu'Il agira pour notre bien dans tous les domaines.

Celui qui dit « Modim Modim » doit être interrompu. Il n'y a aucune différence à ce sujet, que ce soit lorsqu'il le dit en public ou en privé.

Il faut s'incliner lors de la Modim (et à chaque endroit où il a été institué de s'incliner) jusqu'à ce que toutes les vertèbres de la colonne vertébrale se disjoignent. Il ne faut pas s'incliner seulement au niveau de la taille en gardant la tête droite, mais il faut aussi courber la tête, comme un roseau. On s'incline à la Modim et on se redresse au mot « Hachem ». Pour la Modim derabbanan, il suffit de s'incliner légèrement, une simple inclinaison de la tête étant suffisante.

Celui qui se trouve au milieu de la Amida et que le chaliah tsibour arrive à la Modim, doit s'incliner en même temps que l'assemblée qui récite la Modim derabbanan. Cependant, il ne doit pas réciter avec eux le texte de la Modim, mais simplement s'incliner en silence, afin de ne pas paraître renier Celui devant qui l'assemblée s'incline.

La bénédiction « Sim Shalom » est une demande adressée à Hachem pour qu'Il fasse résider la paix sur le peuple d'Israël, afin qu'il n'y ait aucune discorde, car la paix englobe tout. Grâce à la paix, nous méritons tout et nous recevons toutes les bénédictions.

Dans la bénédiction « Sim Shalom », il faut dire « koulanu ke'ehad » et non « koulanu ke'achat », car l'intention fait référence à Avraham Avinou, à propos duquel il est écrit « car un seul Je l'ai appelé ». On doit également dire « ki be'or panecha », en référence au verset « dans la lumière du visage du roi, il y a la vie » et « ils marcheront dans la lumière de Ton visage », et non « memaor panecha ». La formulation correcte est « vetov be'enecha levarekhenu » et il ne faut pas dire « vetov yihye be'enecha ».

Chlomo haMelekh a institué de dire la berakha des kohanim dans la tefila de la Amida, mais un particulier ne doit pas dire la berakha des kohanim dans la tefila.

Les sages ont institué que le chaliah tsibour répète la Amida à voix haute afin d'acquitter ceux qui ne savent pas prier. Même si toute l'assemblée sait prier et a déjà récité la Amida à voix basse, le chaliah tsibour doit tout de même faire la répétition, car une règle fondamentale veut que, même si la raison de l'institution n'existe plus, le décret des sages reste en vigueur. D'autant plus qu'il est possible qu'à notre époque, il y ait encore des personnes ignorantes qui ne savent pas prier, en particulier des personnes revenant à la pratique qui n'ont pas étudié dans des écoles religieuses. De plus, il se peut que beaucoup n'aient pas eu la kavana requise dans la bénédiction "Avot" lors de la Amida silencieuse, et n'ont donc pas accompli la tefila comme il se doit. Le chaliah tsibour, qui est compétent et se concentre correctement lors de la répétition, les acquitte de leur obligation. Il en découle que les responsables de la synagogue doivent veiller à nommer un chaliah tsibour craignant Hachem, attentif à la kavana de la tefila, surtout dans les passages "Avot" et "Hoda'a", et qui ne se concentre pas uniquement sur la mélodie. C'est aussi un avertissement pour le chaliah tsibour lui-même, qui doit prendre conscience de la grande responsabilité qui lui incombe, car il acquitte l'assemblée de son obligation, et il doit donc avoir l'intention d'accomplir cette mission pour la communauté qui compte sur lui.

Lorsque le chaliah tsibour répète la Amida, il doit dire le verset "Hachem sefataï tiftah" à voix haute. Tel est le minhag répandu chez nous, en particulier à Jérusalem. Certains Ashkénazes ont l'habitude que le chaliah tsibour dise ce verset à voix basse et commence la répétition à voix haute à partir de "Baroukh ata Hachem". Chacun garde sa coutume. Avant de commencer la répétition, il doit attendre entre la Amida silencieuse et la répétition au moins le temps nécessaire pour marcher quatre coudées.

Si le chaliah tsibour n'a pas encore récité la Amida silencieuse et qu'il passe devant l'arche pour prier la Amida à voix haute, lorsqu'il termine la bénédiction "Hamevarekh et amo Israël bashalom", il doit immédiatement, après avoir dit "Amen" et le verset "Yihyou leratson imrei fi", faire trois pas en arrière et dire "Ossé shalom bimromav". Il ne doit pas se contenter des trois pas qu'il fera à la fin du Kaddich Titkabal.

Dans une synagogue où certains fidèles ne savent pas lire, si le chaliah tsibour récite la Amida silencieuse de Cha'harit ou Min'ha à voix haute pour que l'assemblée puisse dire chaque mot avec lui à voix basse, puis fait ensuite la répétition avec la Kedoucha et la bénédiction des Cohanim, certains autorisent cette pratique les jours de fête où tout le monde ne maîtrise pas la prière. Mais en semaine, lorsque tout le monde sait prier, il ne faut pas agir ainsi. D'autres estiment qu'il ne faut jamais que le chaliah tsibour récite deux fois la Amida à voix haute, même les jours de fête ou les jours redoutables. Ainsi, dans ce cas, toute personne sachant prier doit faire la Amida silencieuse, et lors de la répétition, ceux qui ne savent pas prier auront l'intention de s'acquitter de leur obligation grâce au chaliah tsibour qui les acquitte par la répétition.

Lorsque le temps est limité et que le chaliah tsibour ne fait qu'une seule Amida à voix haute jusqu'à "Baroukh ata Hachem haEl hakadosh", il est correct que toute l'assemblée récite la Amida mot à mot avec le chaliah tsibour. Lorsqu'il arrive à la Kedoucha, tous diront ensemble la Kedoucha "Nekadeshkha vena'aritskha", etc. Ensuite, ils poursuivront la prière à voix basse. Même si, dans ce cas, personne ne répond "Amen" après les bénédictions du chaliah tsibour, cela n'est pas problématique, car la réponse "Amen" n'est pas indispensable ici. Cette pratique est préférable à celle qui consiste à attendre la fin de la bénédiction "HaEl hakadosh" du chaliah tsibour pour répondre "Amen" avant de commencer la Amida. Tel est le minhag conforme à la première opinion.

Il est bon de répondre "Baroukh hou ouvaroukh shemo" après chaque bénédiction que l'on entend, en particulier lors des bénédictions de la prière pendant la répétition du chaliah tsibour, conformément à ce qu'a dit Moché Rabbénou : "Car le nom d'Hachem, je l'invoquerai, rendez grandeur à notre D.ieu". Même lorsqu'on mentionne un tsadik de chair et de sang, il faut le bénir, comme il est dit : "Le souvenir du tsadik est une bénédiction". Ainsi, lorsque le chaliah tsibour termine les bénédictions de la répétition et dit "Baroukh ata Hachem", il doit marquer une courte pause pour permettre à l'assemblée de répondre "Baroukh hou ouvaroukh shemo", puis il conclura la bénédiction et l'assemblée répondra "Amen". Cependant, si le chaliah tsibour prie très rapidement et termine immédiatement la bénédiction après avoir dit "Baroukh ata Hachem", de sorte que ceux qui répondent "Baroukh hou ouvaroukh shemo" risquent de ne pas entendre correctement la conclusion de la bénédiction, il vaut mieux ne pas répondre "Baroukh hou ouvaroukh shemo" dans ce cas, car il s'agit d'une coutume, et il est préférable d'entendre correctement la conclusion de la bénédiction et de répondre "Amen", ce qui est une obligation stricte. En revanche, pour les bénédictions par lesquelles on s'acquitte de son obligation par le principe de "chomea keone" (comme pour le kiddouch, la havdala, la bénédiction de la meguila, du shofar, etc.), il ne faut pas répondre "Baroukh hou ouvaroukh shemo", et il est préférable de s'abstenir.