Questions pratiques

Un principe fondamental de la foi est que le monde ne subsiste que grâce à l’étude de la Torah. Comme il est dit : « Grande est la Torah, car sans elle, le ciel et la terre n’existeraient pas », ainsi qu’il est écrit : « Si Mon alliance n’existait pas jour et nuit » — il s’agit de la Torah, à propos de laquelle il est dit : « Tu la méditeras jour et nuit » — « Je n’aurais pas établi les lois du ciel et de la terre ». La mitsva de l’étude de la Torah équivaut à toutes les autres mitsvot réunies, comme il est écrit : « Car la sagesse est meilleure que les perles, et tout ce que l’on désire ne l’égale pas », même les choses saintes ne valent pas autant que la Torah, comme il est enseigné dans le Yérouchalmi.

Israël a été couronné de trois couronnes : la couronne de la Torah, la couronne de la prêtrise et la couronne de la royauté. La couronne de la prêtrise a été acquise par Aharon et sa descendance, comme il est dit : « Ce sera pour lui et sa descendance après lui une alliance de prêtrise éternelle ». La couronne de la royauté a été acquise par David et sa descendance, comme il est dit : « Sa descendance subsistera à jamais et son trône sera établi comme le soleil devant Moi, comme la lune il sera établi à jamais ». Quant à la couronne de la Torah, elle est déposée, accessible et prête pour tout Israël, comme il est dit : « La Torah que Moïse nous a ordonnée est un héritage pour l’assemblée de Jacob », et « Il annonce Ses paroles à Jacob, Ses lois et Ses jugements à Israël ». Quiconque souhaite la prendre peut venir et la prendre. Peut-être penserait-on que les autres couronnes sont plus grandes que celle de la Torah ? Il est dit : « Par moi, les rois règnent et les princes décrètent la justice, par moi, les chefs gouvernent ». On apprend ainsi que la couronne de la Torah est supérieure à toutes. Nos Sages ont dit : même un mamzer qui est un talmid hakham passe avant un grand prêtre ignorant, comme il est dit : « Elle est plus précieuse que les perles », ce qui s’entend aussi de « plus précieuse que les prêtres », c’est-à-dire plus que le grand prêtre qui entre dans le Saint des Saints.

Un jeune garçon qui a terminé ses études dans une école primaire doit poursuivre son apprentissage dans une yeshiva kédoucha, où tout le temps est consacré exclusivement à l’étude de la Torah, et il faut préférer cela à l’étude dans une yeshiva tikhonit. Même celui qui n’a pas de talent particulier a tout intérêt à étudier dans une yeshiva kédoucha consacrée à la sainteté, plutôt que dans une yeshiva tikhonit. Par la persévérance dans l’étude de la Torah, il pourra mériter la couronne de la Torah.

Même si ses parents exigent qu’il étudie dans une yeshiva tikhonit, il n’est pas obligé de leur obéir et préférera étudier dans une yeshiva kedoucha.

Il est un devoir sacré pour tout talmid hakham et tout avrekh de yeshiva de fixer également un temps pour l’étude des halakhot tranchées dans le Orah Hayim, ainsi que des halakhot nécessaires dans le Yore Dea. Il faut aussi connaître la source et la racine de ces lois, selon ce qui est rapporté dans le Beit Yossef. Il ne convient pas de se consacrer uniquement aux pilpoulim et à l’étude des sujets de Nezikin. L’essentiel de l’étude est celle qui mène à la pratique, et l’étude des halakhot a priorité à notre époque sur toutes les autres mitsvot de la Torah, car qui peut prétendre avoir déjà étudié toutes les halakhot parfaitement ?

Même si l’étude de la Kabbala est d’une valeur très élevée pour ceux qui craignent Hachem et honorent Son Nom, et qu’il n’y a rien de comparable, tout cela ne concerne qu’un talmid hakham dont la crainte d’Hachem est son trésor, et qui a déjà rempli son ventre de Chass et de poskim, avec une étude pure et approfondie, afin de fixer la halakha selon la vérité, et qui maîtrise les halakhot pratiquées que l’homme doit accomplir. Ceux qui prêchent publiquement sur les secrets divins alors qu’il y a parmi l’auditoire des personnes inaptes à comprendre correctement ces sujets n’agissent pas bien, car il n’est pas concevable qu’une personne n’ayant pas suffisamment étudié le Chass et les poskim, et qui n’est pas experte dans toutes les lois, s’engage dans des domaines qui la dépassent. Même celui qui a mérité d’étudier la Torah cachée, après être devenu expert dans tout le Chass, ne doit pas détourner son attention de l’étude du Chass et des poskim. Il est certain que celui qui n’est pas marié, ou qui n’a pas plus de vingt ans, n’a pas le droit d’étudier la Torah cachée du tout.

Celui qui est parvenu au niveau d’étudier la Torah cachée doit s’assurer de façon certaine que son enseignant est un talmid hakham reconnu, expert dans les véritables introductions de la Torah cachée, et doté d’une grande crainte du Ciel. Sans cela, son gain sera perdu par sa perte, car il risque facilement d’en venir à « couper les jeunes pousses » (c’est-à-dire à des dérives très graves, à Dieu ne plaise). Ainsi, il a été rapporté qu’un institut de diffusion de la Kabbala a été fondé en Israël, dirigé par des personnes qui ne sont pas reconnues comme craignant Hachem et comme grands de la Torah, et qui se nomment eux-mêmes « kabbalistes » : il faut s’en éloigner, surtout s’ils ne sont pas connus pour leur crainte d’Hachem et leur scrupule à observer la parole divine. De plus, il a été rapporté que dans cet institut, garçons et filles de tous âges étudient ensemble, ce qui constitue un grave hiloul Hachem, et il est une grande mitsva de faire connaître ce fait et d’empêcher les gens de s’y rendre.

Il est interdit selon la halakha aux enseignants des écoles d’utiliser la grève comme moyen de pression pour obtenir une augmentation de salaire, car cela entraîne une interruption de l’étude de la Torah pour les élèves. Puisque la grève ne concerne pas la subsistance de base, il n’y a pas de justification à annuler l’étude de la Torah pour cette raison. Surtout à notre époque, où la grève entraînerait inévitablement une dégradation des élèves. Par conséquent, il est un devoir sacré pour tous les enseignants craignant Hachem et scrupuleux dans l’observance de Sa parole de s’opposer fermement à une telle grève, qui va à l’encontre de la Torah et de la halakha, et de lutter pour l’amélioration de leur statut et de leur salaire par d’autres moyens. Si malgré tout une grève éclate à l’école et qu’il n’est pas possible de l’empêcher, les enseignants doivent s’efforcer de rassembler les élèves dans les synagogues pour leur enseigner la connaissance, la morale et la crainte d’Hachem, conformément au principe « éduque le jeune selon sa voie, même lorsqu’il vieillira il ne s’en détournera pas ».

Quiconque a la possibilité d’étudier la Torah et ne le fait pas, ou bien qui a étudié puis s’est détourné vers les futilités du monde, abandonnant et négligeant son étude, est inclus dans le verset : « Car il a méprisé la parole d’Hachem… ». Le premier jugement de l’homme porte sur l’étude de la Torah. Toute maison où les paroles de Torah ne sont pas entendues la nuit est consumée par le feu. Celui qui annule l’étude de la Torah à cause de la richesse finira par l’annuler dans la pauvreté, comme il est écrit dans la Torah : « Parce que tu n’as pas servi Hachem ton Dieu avec joie et de bon cœur dans l’abondance, tu serviras tes ennemis ». Celui qui observe la Torah dans la pauvreté finira par l’observer dans la richesse, comme il est dit : « Afin de t’humilier et de t’éprouver, pour te faire du bien à la fin ».

La mitsva de l’étude de la Torah consiste à l’étudier « lishma », c’est-à-dire pour l’amour d’Hachem qui nous a ordonné cela. Celui qui étudie la Torah « lishma » reçoit une très grande récompense, car son étude protège le monde entier. Il est dit aussi qu’il apporte la paix dans les sphères célestes et terrestres, comme il est écrit : « Ou qu’il s’appuie sur ma force, qu’il fasse la paix avec moi, la paix il fera avec moi », et c’est comme s’il avait construit les palais d’en haut et d’en bas, comme il est dit : « Et j’ai mis mes paroles dans ta bouche… pour planter les cieux et fonder la terre ». Il rapproche aussi la délivrance d’Israël, comme il est dit : « Et dire à Sion : tu es mon peuple ». Il est enseigné également : « Rabbi Meir dit : quiconque étudie la Torah lishma mérite de nombreuses choses… ». Celui qui étudie la Torah dans le but de recevoir une récompense (dans le monde futur) ou pour éviter le malheur, étudie la Torah « shelo lishma ». Malgré tout, les sages ont dit qu’il faut toujours étudier la Torah même « shelo lishma », car de l’étude « shelo lishma » on en vient à « lishma ». C’est pourquoi il ne faut pas s’empêcher d’étudier la Torah, même si l’intention est d’être appelé « Rabbi », ou pour la richesse, l’honneur ou la renommée, car finalement on en viendra à l’étudier « lishma ». Lorsqu’on enseigne aux enfants, aux femmes et à la majorité des gens simples, on ne leur enseigne qu’à servir Hachem par crainte et pour recevoir une récompense, jusqu’à ce que leur connaissance augmente et qu’ils deviennent plus sages ; alors on leur révèle ce secret progressivement, et on les habitue à ce principe avec douceur jusqu’à ce qu’ils le comprennent et servent Hachem par amour.

Celui qui étudie le Chass et les décisionnaires et qui éprouve de la joie dans son étude accomplit ainsi l'essentiel de la mitsva de l'étude de la Torah. Toutefois, celui qui étudie uniquement pour le plaisir personnel est considéré comme étudiant "chelo lichema" (pas pour la bonne intention), mais même dans ce cas, du fait qu'il n'étudie pas lichema, il en viendra finalement à étudier lichema, et il reçoit une récompense pour cela.

Celui qui s'occupe de la Torah et des mitsvot, et que d'autres le respectent pour sa Torah ou pour ses bonnes actions, même si lui-même y pensait aussi, n'est pas puni et il accomplit tout de même une certaine mitsva. Si quelqu'un étudie la Torah en pensant à obtenir richesse et honneur, tout en ayant aussi l'intention d'accomplir la mitsva de l'étude de la Torah, de comprendre, d'enseigner et de pratiquer les mitsvot, il n'y a aucune interdiction selon tous les avis. Même celui qui étudie la Torah chelo lichema accomplit la mitsva par l'étude elle-même. Mais celui qui étudie la Torah sans accomplir du tout les mitsvot, il aurait mieux valu pour lui ne pas être venu au monde.

L'auteur d'un livre qui a aussi en tête de se faire un nom ou d'accroître son honneur n'enfreint pas l'interdiction de mettre par écrit des choses qui doivent rester orales, car il ne s'agit que d'un appui, et du fait qu'il n'agit pas lichema, il en viendra finalement à agir lichema.

Il est permis d'étudier la Torah et de préparer par écrit une recherche talmudique, même si l'on a aussi l'intention de recevoir une récompense financière ou un titre honorifique, en plus de l'intention d'accomplir la mitsva de l'étude de la Torah. Car du fait que ce n'est pas lichema, on en viendra finalement à lichema. Il est également permis d'écrire et d'envoyer un livre ou des innovations de Torah à des institutions qui attribuent des prix aux meilleurs, et a fortiori si c'est pour pouvoir imprimer son ouvrage grâce à la récompense reçue, il est certainement permis de le faire a priori. Celui qui étudie la Torah lichema est heureux dans ce monde et il aura du bien dans le monde futur.

Bien qu'il soit permis d'étudier la Torah chelo lichema, car cela conduit finalement à lichema, celui qui étudie la Torah ni par amour ni par crainte, mais pour provoquer ses camarades et ajouter à sa faute, et qui, bien qu'il sache qu'il transgresse la Torah, ne retient pas son désir, à son sujet il a été dit que celui qui étudie la Torah chelo lichema aurait mieux fait de ne pas être créé. Sa Torah devient pour lui un poison mortel. Mais celui qui étudie dans le but d'obtenir honneur ou richesse, cela fait partie de la permission d'étudier chelo lichema, car cela conduit finalement à lichema, comme expliqué plus haut.

Bien qu'il soit une mitsva d'étudier la Torah le jour et la nuit, comme il est dit « tu méditeras sur elle jour et nuit », néanmoins, la majorité de la sagesse d'une personne s'acquiert la nuit, comme l'ont dit les Sages : il n'y a de chant de la Torah que la nuit, comme il est dit « Lève-toi, chante la nuit, au début des veilles ». Ils ont aussi dit que quiconque étudie la Torah la nuit, un fil de grâce est étendu sur lui le jour, comme il est dit « Le jour, Hachem ordonnera Sa bonté, et la nuit, Son chant est avec moi ». C'est pourquoi celui qui veut mériter la couronne de la Torah devra faire très attention à toutes ses nuits, et ne pas en perdre même une seule en nourriture, boisson, sommeil, bavardage ou autres, mais à les consacrer à l'étude de la Torah et à la sagesse. Il a aussi été dit que la lune n'a été créée que pour l'étude. Même pendant les courtes nuits de Tamouz, il faut étudier un peu selon ses capacités, et à partir de la nuit du 15 Av, il convient d'augmenter progressivement son étude. Comme il est enseigné : celui qui n'ajoute pas, diminue. Il est dit aussi que cette michna concerne la période à partir du 15 Av. Heureux celui dont l'effort est dans la Torah, qui apporte satisfaction à son Créateur, grandit avec un bon nom et quitte ce monde avec un bon nom, comme il est dit : « Un bon nom est meilleur qu'une bonne huile, et le jour de la mort que le jour de la naissance ».

Il n'est pas permis à un étudiant de yeshiva de signer le formulaire de report du service militaire obligatoire dans l'armée, même si ce formulaire mentionne que « sa Torah est son métier ». Que ce soit pour les érudits ou pour les élèves qui n'ont pas encore atteint le statut de talmid hakham, tous sont inclus dans la notion de « sa Torah est son métier », car cela signifie que l'étude de la Torah est leur activité principale et que leur travail pour gagner leur vie n'est qu'accessoire.

Il est interdit de dormir dans la maison d'étude, que ce soit pour un sommeil prolongé ou pour un sommeil léger. Toute personne qui s'assoupit dans la maison d'étude voit son étude de la Torah devenir fragmentée, comme il est dit : « et la somnolence te revêtira de lambeaux ».

On ne parle dans la maison d'étude que de sujets de Torah, car la sainteté de la maison d'étude est plus grande que celle de la synagogue. Même à celui qui éternue, on ne lui dit pas « refoua » (santé) dans la maison d'étude. Certains disent qu'à notre époque, où l'on n'est pas aussi strict concernant les discussions dans la maison d'étude, on dit « refoua ». Il est correct d'être strict. Il faut veiller particulièrement à ne pas parler de choses futiles, surtout pendant l'étude, car celui qui interrompt son étude pour des paroles vaines sera puni par des charbons ardents, comme il est dit : « ceux qui cueillent la salicorne sur les buissons et se chauffent avec la racine du genêt ».

Il est bon d'adopter une « taanit dibour » (abstinence de parole) pendant l'étude, afin de ne pas en venir à parler de choses futiles. Cependant, il ne faut pas faire une « taanit dibour » et passer toute la journée à lire des Tehilim, alors qu'il est possible d'étudier la Guemara avec ses commentaires, ou d'étudier la halakha dans ses sources, comme le Beth Yossef, le Choulhan Aroukh, ses commentateurs et les Aharonim, de manière approfondie.