Questions pratiques

Il a déjà été expliqué que si le père exerce un métier et que le fils étudie la Torah, et que le père lui demande de l'aider, même si le père est un homme simple, le fils doit interrompre son étude et accomplir le travail pour son père, si celui-ci le lui demande ou a besoin de son aide. Cependant, si le fils souhaite étudier en yeshiva et que le père lui ordonne de l'aider régulièrement dans son magasin, il n'est pas obligé d'obéir à son père. Si le fils sait que lorsque le père sera inoccupé, il s'adonnera à de mauvaises actions ou paroles, il est préférable que le fils trouve toutes sortes de prétextes pour ne pas aider son père et le laisser travailler afin qu'il ne faute pas à ce moment-là. Si le père dit à son fils d'aller étudier la Torah pendant qu'il fait le travail que le fils accomplit habituellement, le fils doit se consacrer à l'étude, même si les gens pensent qu'il manque de respect à son père. Même si le père ne lui a pas explicitement dit d'aller étudier, mais qu'il veut épargner à son fils la peine du travail, le fils doit écouter son père, même si le père cherche à humilier son fils en disant qu'il se repose pendant que lui travaille.

Si un père s'oppose à ce que son fils soit nommé dayan, alors que le fils en est digne, il n'est pas obligé d'obéir à son père. De même, si le fils souhaite accepter la charge de la rabbanout et que son père s'oppose à l'institution rabbinique, même si le fils a une autre source de revenus, il n'a pas à écouter son père, tant qu'il peut ainsi élever l'honneur de la Torah.

Celui qui souhaite prier dans une synagogue où la prière se fait avec plus de kavana, et dont le père ou la mère s'y oppose, n'est pas tenu de leur obéir.

Lorsqu'une personne voit son père transgresser une règle de la Torah, ou même une règle des Sages, y compris des interdits d'ordre rabbinique, il ne doit pas lui dire directement : « Tu as transgressé la Torah. » Il doit plutôt lui dire : « Papa, il est écrit dans la Torah ceci et cela », comme s'il lui posait une question, et non comme s'il le réprimandait, afin que le père comprenne de lui-même sans être humilié. Cette règle s'applique également à la mère : si l'on voit sa mère transgresser un interdit, on doit s'exprimer de la même manière. Si le père est un am haaretz et ne comprend pas l'allusion, on lui racontera une histoire : « Il y a eu un homme qui a fait telle chose, et un sage lui a dit que c'était interdit. » Ainsi, le fils raconte un récit devant son père. Si le père et le fils ont fait techouva et que le fils doit lui enseigner la bonne conduite, il est permis de lui dire les choses de façon directe afin que ce soit bien compris.

Si le père transgresse un interdit délibérément, sachant que c'est interdit, certains estiment que dans ce cas, le fils n'est pas obligé de lui dire quoi que ce soit. Et s'il y a une chance que, s'il le réprimande de manière respectueuse, son père acceptera la remontrance, il le réprimandera en privé, comme il y a une mitsva de réprimander les personnes non pratiquantes de nos jours d'une manière qui les rapproche et leur montre la douceur de l'observance de la Torah et des mitsvot. Ainsi, si le fils voit son père regarder régulièrement des films immoraux à la télévision, ou des journaux profanes, et qu'il peut lui expliquer calmement à quel point cela nuit à l'âme de l'homme, et que son père l'écoute sérieusement, il est en effet approprié de réprimander son père de manière respectueuse pour le sauver de la faute. Mais si son père ne comprend pas qu'il y a un aspect d'interdit à regarder la télévision, et qu'il n'acceptera pas la remontrance, il s'abstiendra de le réprimander.

Si le père interprète mal une parole de tradition, le fils ne doit pas lui dire : « Ne l'apprends pas ainsi », mais plutôt : « Voici ce que nous avons entendu. »

Si le père se trompe dans une halakha, il est permis au fils d'agir devant lui, comme s'il agissait de façon innocente, afin que le père se rappelle la halakha, à condition que cela ne paraisse pas comme une opposition envers le père. Par exemple, si un père dont un fils est décédé déchire son vêtement assis par erreur, le fils peut déchirer debout devant lui pour lui faire comprendre qu'il faut recommencer debout. Si, à cause de sa peine, le père ne comprend pas l'allusion, le fils lui montrera la halakha dans un livre, comme s'il lui demandait quelle est la règle.

Si un fils entend son père ou sa mère parler de sujets profanes pendant le Chabbat, et qu'il connaît la halakha interdisant cela, il doit leur demander sous forme de question : « N'avons-nous pas appris qu'il est interdit de parler de sujets profanes pendant le Chabbat ? », comme s'il posait une question et non comme une réprimande, afin qu'ils comprennent d'eux-mêmes sans être humiliés.

Si l'on entend ses parents parler lachone hara, même s'ils disent la vérité, non seulement il est interdit d'accepter ces paroles, mais il faut aussi les empêcher de continuer. Cependant, il faut veiller à le faire avec respect, sans leur dire qu'ils transgressent la Torah, mais en leur demandant sous forme de question : « N'y a-t-il pas un risque de lachone hara dans ce que vous dites ? » De même, si l'on entend ses parents faire l'éloge de quelqu'un devant ses ennemis, cela relève de avak lachone hara, car cela peut entraîner qu'ils racontent du mal sur cette personne. Même s'ils multiplient les éloges en l'absence d'ennemis, cela reste interdit, car cela conduit souvent à finir par dire : « Sauf ce défaut qu'il a. »

Celui qui parle lachon hara sur son père ou sa mère, en plus de transgresser plusieurs interdits et obligations positives détaillés dans le livre Hafets Haïm, transgresse également la mitsva positive de respect des parents, ainsi que l'interdit de « maudit soit celui qui méprise son père ou sa mère ».

Celui qui parle lachon hara sur son grand frère, sur le mari de sa mère ou sur la femme de son père, transgresse également la mitsva positive de respect.

Si un père demande à son fils de vérifier un compte ou une lettre qu'il a écrite, et que le fils y trouve une erreur, il ne doit pas lui dire « Papa, tu t'es trompé », mais plutôt dire « Il y a une erreur ici ».

Si quelqu'un entend une personne dire des propos dénigrants ou de la médisance sur son père ou sa mère, et que, peiné pour leur honneur, il révèle à ses parents ce qui a été dit sur eux, cela est également considéré comme de la rekhilout. Sauf s'il le fait dans un but utile, par exemple pour que son père parle avec cette personne afin qu'elle cesse de parler de lui.

Si un père réprimande son fils pour un acte qu'il a fait, et que le père se trompe sur son fils, le fils ne doit pas lui dire : « Ce n'est pas vrai », ou des paroles similaires. Il doit plutôt s'exprimer avec douceur, par exemple : « J'ai des éléments à dire qui justifient ma conduite », et exposer la vérité de manière respectueuse. Il peut aussi lui dire que les faits ne sont pas comme il le pense. Cela n'est pas inclus dans l'interdit de contredire ses paroles.

Si son père dort avec les tefiline sur la tête, certains disent qu'il est obligé de le réveiller. Il est préférable de demander à d'autres de le réveiller, car il est considéré comme contraint.

Si un fils voit son père transgresser une parole de la Torah, et que le fils peut l'en empêcher en le frappant, certains disent qu'il est permis au fils de le frapper, à condition de ne pas faire couler de sang, afin de l'empêcher de commettre l'interdit. Cependant, de nos jours, il ne faut frapper personne pour l'empêcher de transgresser un interdit, mais il faut seulement le réprimander avec douceur, car les paroles des sages dites calmement sont écoutées.

Si le père demande à son fils de transgresser une parole de la Torah, que ce soit une mitsva positive ou une mitsva négative, et même s'il s'agit d'une mitsva d'ordre rabbinique, il ne doit pas lui obéir. Cela ne concerne pas uniquement le cas où le père ordonne simplement de transgresser la Torah, ce qui est évident qu'il ne faut pas écouter, car cela ferait de lui un racha, mais même si le père demande de transgresser la Torah pour son propre intérêt ou plaisir, par exemple pour qu'on lui donne à manger ou autre, il ne faut pas lui obéir.

Si le père ordonne à son fils de ne pas pardonner à une certaine personne avant un certain délai, ou de ne pas lui parler, et que le fils souhaite se réconcilier immédiatement et faire la paix avec cette personne s'il n'y avait pas l'ordre de son père, il ne doit pas écouter son père. Cependant, il est préférable d'agir avec sagesse afin de ne pas irriter son père en montrant ouvertement de l'affection et de l'amitié envers la personne avec qui il était en conflit.

Si le père ordonne à son fils de ne pas parler à une personne parce que celle-ci lui a causé une grande peine, au point qu'il en est tombé malade et en est mort, le fils n'a pas le droit de pardonner au détriment de l'honneur de son père.

Si quelqu'un voit un objet perdu et que son père lui dit de ne pas le restituer, il ne doit pas écouter son père, mais doit rendre l'objet à son propriétaire. Comme il est dit : « Chacun respectera sa mère et son père, et vous garderez mes Chabbatot, Je suis Hachem », ce qui signifie que tous sont tenus de Me respecter. Même si la Torah a ordonné de craindre son père, Hachem est le Maître de tous. Cela s'applique lorsque le père demande de s'occuper de lui, par exemple en lui apportant quelque chose, sans intention explicite de transgresser la Torah. Mais si le père dit de ne pas restituer l'objet dans le but de transgresser la Torah, il est certain qu'il ne faut pas l'écouter.