Questions pratiques

Il est interdit d’interrompre au milieu de la Amida pour saluer, même si un roi d’Israël s’adresse à lui, il ne doit pas lui répondre. Les Sages ont enseigné que l’on ne doit parler que dans les paroles de la Chema, mais pas pendant la tefila. Selon les Tossefot, il est permis d’interrompre la Chema pour saluer par crainte ou répondre par respect, mais pas pendant la tefila, même pour un roi d’Israël. De nos jours, il n’est pas non plus permis de répondre à un roi non-juif, car il n’a pas le pouvoir de tuer celui qui ne lui répond pas. Il est également interdit d’interrompre la tefila pour répondre au Kaddich, à la Kedoucha ou à Barékhou. Toutefois, en cas de danger, il est permis d’interrompre même par la parole si nécessaire, car rien ne prime sur la préservation de la vie.

Puisqu’il est interdit d’interrompre la tefila même par crainte, celui qui entend le Kaddich, la Kedoucha ou Barékhou pendant la Amida ne doit pas répondre, mais il doit se taire et se concentrer sur ce que dit le chaliah tsibour, ce qui est considéré comme s’il répondait. Même si, du point de vue de l’interruption, cela n’est pas considéré comme une réponse, pour la mitsva de dire des paroles de sainteté, cela est considéré comme une réponse. Cependant, il ne doit pas lever les pieds lors de « Kadosh, Kadosh… » ou « Baroukh kevod… », car il ne répond pas lui-même avec l’assemblée. Si le chaliah tsibour n’est pas un officiant habituel, compétent et habitué à acquitter les autres, mais un hazan occasionnel qui ne pense pas à acquitter les autres de leur obligation de Kaddich ou Kedoucha, il ne faut même pas s’interrompre par le silence, mais continuer la tefila normalement. De même, si le chaliah tsibour dit « Kadosh, Kadosh… », « Baroukh kevod… » ou « Yehe shemeh rabba mevorakh » en même temps que l’assemblée, et que sa voix n’est pas audible, il ne faut pas s’interrompre, même par le silence, mais poursuivre la tefila normalement, car il n’y a aucun bénéfice à écouter. Il convient que le chaliah tsibour dise la Kedoucha plus fort que l’assemblée, afin que celui qui est au milieu de la Amida puisse l’entendre, car deux voix ne s’entendent pas. Il doit aussi avoir l’intention d’acquitter ceux qui sont encore dans la Amida et qui entendent sa voix et se concentrent sur lui. Si la voix du chaliah tsibour n’est pas forte, il attendra que l’assemblée termine « Kadosh, Kadosh… », puis le chaliah tsibour répétera à voix haute « Kadosh, Kadosh… ». Celui qui est au milieu de la Amida et entend la Kedoucha de l’assemblée, mais pas la voix du chaliah tsibour, n’est pas acquitté en entendant la Kedoucha d’un voisin, car ce dernier n’a pas l’intention de l’acquitter.

Celui qui étudie la Torah et entend le Kaddich ou la Kedoucha, certains estiment qu’il est tenu de répondre, tandis que d’autres font une distinction selon qu’il étudie seul ou en groupe. D’autres encore pensent que si cela perturbe sa concentration, sa compréhension ou la continuité de son étude, il est permis de poursuivre son étude même s’il étudie seul.

Celui qui se trouve au milieu de la bénédiction « Chéma Kolénou » dans la Amida et entend l’assemblée répondre « Yehe shemeh rabba mevorakh » n’a pas le droit d’interrompre pour répondre avec eux. Même si toute personne est autorisée à demander ses besoins personnels pendant la bénédiction « Choméa tefila », la réponse « Yehe shemeh rabba mevorakh » ne fait pas partie de la demande de ses besoins et est considérée comme une interruption. D’ailleurs, même lorsqu’on demande ses besoins, il faut que l’intention soit tournée vers une finalité élevée, et non uniquement pour soi-même, comme l’enseignent les Sages. Ainsi, lorsqu’on prie pour la guérison ou la subsistance, il convient d’avoir l’intention que ce soit pour mieux servir Hachem. Cependant, la demande elle-même pendant « Choméa tefila » concerne ses besoins personnels, alors que la réponse « Yehe shemeh rabba mevorakh », qui est entièrement pour une finalité élevée, ne fait pas partie de la demande de ses besoins et il n’est donc pas permis de répondre avec l’assemblée, car cela constitue une interruption.

Celui qui a un doute au milieu de la tefila concernant une halakha liée à ce qui lui est arrivé, par exemple s’il a oublié de dire « Tal ou Matar » ou « Hamelekh Hamichpat », et ne sait pas s’il doit recommencer ou non, et souhaite aller chercher un livre de lois pour vérifier, certains l’interdisent à cause de l’interruption, d’autres l’autorisent. Celui qui se montre indulgent dans ce cas, lorsqu’il n’a pas d’autre possibilité, a sur qui s’appuyer. Cependant, il n’est pas permis d’interrompre par la parole pour demander la halakha à un érudit.

Celui qui a interrompu la Amida pendant un temps suffisant pour pouvoir la terminer entièrement, même en restant silencieux, doit recommencer la tefila depuis le début et n’est pas autorisé à poursuivre là où il s’est arrêté. Ce temps se calcule depuis le début de la Amida jusqu’à la fin, et non à partir de l’endroit où il se trouve. On estime ce temps selon la vitesse de la personne qui prie. Si quelqu’un a interrompu pendant ce laps de temps, a continué sa tefila sans recommencer et a terminé, il n’est pas quitte et doit recommencer la prière. Il est recommandé dans ce cas de faire une condition de nedava en disant : « Si je suis tenu de recommencer, que cette prière soit obligatoire, sinon qu’elle soit une prière surérogatoire. »

Si, au milieu de la Amida, une personne commence soudainement à réfléchir profondément à des sujets de Torah, à des questions et réponses complexes, et qu'il lui est difficile de poursuivre sa prière avec kavana, il doit s'efforcer de détourner son esprit de ces pensées et de se concentrer sur sa prière. Toutefois, s'il ne peut retrouver sa concentration qu'en prenant une courte pause d'environ une à deux minutes pour terminer sa réflexion sur la Torah, il est permis de le faire afin de pouvoir continuer à prier. Il devra cependant veiller à ne pas dépasser le temps nécessaire pour réciter toute la Amida du début à la fin.

Dans toutes les communautés d'Israël, il est d'usage que le chaliah tsibour attende que le sage de la communauté termine la Amida. Si un talmid hakham prolonge sa prière et que l'assemblée l'attend, il n'est pas autorisé à faire signe au chaliah tsibour de commencer la répétition pour éviter de déranger l'assemblée, sauf s'il prolonge vraiment beaucoup et que cela le perturbe de savoir qu'on l'attend, au point qu'il ne peut plus se concentrer correctement dans sa prière. Dans ce cas, il lui est permis de faire signe au chaliah tsibour de commencer la répétition, car ce geste vise à améliorer sa kavana. De même, s'il a oublié de dire Yaalé Véyavo et doit reprendre à partir de Retse, et qu'il craint de trop faire attendre l'assemblée, il peut faire signe au chaliah tsibour de commencer la répétition. Si le sage a déjà dit la première fois "Yihyou Leratzon", il peut alors reculer de trois pas, et à l'endroit où il a terminé ses pas, il achèvera la prière "Elohai netsor leshoni...".

Si une personne prie et qu'un serpent s'enroule autour de ses talons, bien qu'il ne soit pas permis d'interrompre la prière par la parole, il est néanmoins permis de retirer le serpent, même si cela nécessite de se déplacer de sa place. En ce qui concerne un scorpion, il faut interrompre la prière car il est plus dangereux. De même, si le serpent semble en colère et prêt à attaquer, il faut interrompre la prière. De nos jours, comme nous ne savons pas reconnaître les serpents venimeux, la même règle s'applique à tout serpent, et s'il y a un doute si le serpent est venimeux et qu'il est nécessaire d'interrompre la prière par la parole, cela est également permis.

Si quelqu'un est contraint de prier chez lui et qu'au milieu de la Amida le téléphone se met à sonner ou que l'on frappe à la porte, il attendra un peu que la sonnerie cesse, puis poursuivra sa prière. Cependant, si la sonnerie ne s'arrête pas et que cela l'empêche de se concentrer dans sa prière, il lui est permis d'aller, sans parler, débrancher le téléphone ou ouvrir la porte, et de faire signe à la personne d'attendre, puis de continuer sa prière.

Il en va de même pour un bébé ou un enfant qui dérange la concentration du priant, et si le fait de faire un signe ne suffit pas à les faire taire et qu'il ne peut pas s'éloigner d'eux, il est permis de s'approcher d'eux et de les faire taire, sans parler. Il est recommandé de désigner des personnes spécifiques pour veiller au silence dans la synagogue.

Si un jeune enfant demande à son père ou à un adulte, pendant la Amida, de lui montrer où prier, et qu'il insiste au point de perturber la concentration de l'adulte, il est permis d'ouvrir le sidour et de lui montrer où prier, afin de pouvoir continuer à se concentrer dans la Amida. Cependant, il est préférable, a priori, de montrer à l'enfant où prier avant de commencer la Amida.

Celui qui prie deux tefilot l'une après l'autre doit attendre entre les deux le temps nécessaire pour marcher quatre amot, afin que son esprit soit apaisé et qu'il puisse prier avec un langage de supplication.

Celui qui s'est trompé dans sa tefila et doit recommencer ne doit pas reprendre immédiatement. Après avoir reculé ses pas et dit "Ossé Chalom" et "Yehi ratson milfanecha" etc., il doit attendre un peu, le temps de marcher quatre amot, puis il pourra revenir à sa place et recommencer à prier. Même s'il ne souhaite pas revenir à sa place initiale pour prier, mais compte prier à l'endroit où il a terminé ses trois pas en arrière, il doit malgré tout attendre le temps de marcher quatre amot.

Il s'agit d'une mitsva positive de prier chaque jour, mais le nombre de prières quotidiennes et leur horaire ne sont pas fixés par la Torah. Ainsi, les femmes et les esclaves sont tenus de prier, car il s'agit d'une mitsva positive qui n'est pas liée à un temps déterminé. Cependant, les femmes ne sont pas tenues, selon la halakha, de prier trois fois par jour, mais seulement une fois par jour. Il est préférable qu'elles accomplissent la tefila de Chaharit, et après avoir récité les berakhot du matin, les berakhot de la Torah, elles diront le premier verset du Chema pour accepter sur elles le joug de la royauté céleste, puis elles prieront la Amida. Si elles sont occupées le matin par les besoins du foyer et que le temps de Chaharit est passé, elles prieront la Amida à Min'ha ou à Arvit. Si elles souhaitent prier chaque jour les trois tefilot, Arvit, Chaharit et Min'ha, comme il est dit : "Soir, matin et midi, je m'entretiendrai et je gémirai, et Il entendra ma voix", elles seront dignes de bénédiction, et il n'y a pas à craindre une berakha en vain, car la tefila est une demande de miséricorde. À ce sujet, il a été dit : "Si seulement l'homme priait toute la journée."

La plupart des femmes ashkénazes prient uniquement Chaharit et Min'ha, car elles n'ont pas accepté sur elles de prier Arvit.

Puisque les femmes sont tenues de prier, il a été instauré dans chaque synagogue une galerie réservée aux femmes. Cependant, les femmes ne sont pas tenues de prier en communauté, car elles ne sont pas incluses dans le minyan. Néanmoins, elles reçoivent une récompense pour répondre Amen après le chaliah tsibour ou après le Kaddich, et pour écouter la lecture de la Torah. Toutefois, si le fait d'aller à la synagogue l'empêche de s'occuper des besoins de son mari et de ses enfants, il est préférable qu'elle prie chez elle, car elle est tenue de cuisiner, laver et veiller aux besoins de son mari et de ses enfants, alors que la prière en communauté n'est pas une obligation pour elle.

Les femmes sont exemptées de la prière de Moussaf des néoménies, Chabbat et jours de fête, car la prière de Moussaf n'est pas une demande de miséricorde, mais vient en remplacement du korban Moussaf, comme il est dit : "Nous offrirons à la place des taureaux l'hommage de nos lèvres". Elle est donc considérée comme une mitsva positive liée au temps, dont les femmes sont exemptées. Cependant, il est bon qu'elles écoutent la prière de la bouche du chaliah tsibour. Si toutefois elles souhaitent prier Moussaf, on ne doit pas les en empêcher, car elles ont sur quoi s'appuyer. Il y a cependant des avis selon lesquels, en tout cas, elles sont tenues de prier Moussaf de Roch Hachana et de Yom Kippour, car il s'agit alors de demandes de miséricorde, et de même, il y a qui disent qu'elles sont tenues de prier la Neïla de Yom Kippour, où l'on multiplie les supplications et les demandes de miséricorde.

Une femme qui a prié Chaharit à Roch Hodech et a dit "Yaalé véyavo", puis a oublié de le dire à Min'ha, même si elle n'était pas tenue de prier Min'ha selon la halakha, du moment qu'elle a choisi de prier, elle s'est rendue elle-même redevable de cette prière et doit donc la faire selon les règles fixées par les Sages. Ainsi, si elle s'est trompée et n'a pas mentionné Roch Hodech, son cas est identique à celui d'un homme qui s'est trompé dans sa prière : si elle s'en souvient au milieu de Modim, Sim Chalom ou même au milieu de Elokai Netsor, elle doit revenir à la berakha de Retse et dire Yaalé véyavo. Si elle a terminé sa prière, elle doit recommencer depuis le début. Toutefois, il est préférable qu'avant de recommencer, elle dise : "Si je suis tenue de recommencer la prière, je la fais à titre d'obligation, sinon, qu'elle soit considérée comme une prière facultative." Il en va de même pour une femme qui a oublié de mentionner ou de demander la pluie, ou qui a dit pendant les dix jours de pénitence "HaEl Hakadosh" au lieu de "Hamelech Hakadosh", ou "Melech Ohev Tsédaka ouMishpat" au lieu de "Hamelech Hamishpat" : son cas est exactement le même que celui d'un homme qui s'est trompé dans sa prière, et elle doit recommencer selon ce qui est précisé dans le Choulhan Aroukh.

Lorsqu'un enfant a atteint l'âge de l'éducation religieuse (hinoukh), son père a l'obligation de l'éduquer à prier les prières de arvit, shaharit et minha. Même si la prière de arvit était à l'origine facultative, de nos jours, elle est considérée comme obligatoire pour tout Israël, et même à l'époque, elle n'était facultative que dans le cas où il fallait l'annuler pour accomplir une autre mitsva qui ne peut être repoussée. Il est permis de donner à manger à un enfant avant la prière de shaharit.