Questions pratiques

Certains avis estiment que l'obligation d'empêcher un enfant de transgresser des interdits repose uniquement sur le père, et que la mère n'est pas tenue d'empêcher son fils de commettre des interdits, sauf si le père est décédé.

Ceux qui ont l'habitude d'être indulgents, dans un endroit qui n'est pas un véritable reshout harabim, et qui font sortir à la synagogue par l'intermédiaire d'un enfant un sidour, un houmach ou un talit, il n'y a pas lieu de les en empêcher lorsqu'ils agissent ainsi de façon occasionnelle, par exemple si l'erouv est rompu ou dans un cas similaire, à condition que ce soit dans un endroit où il n'y a pas de non-juif présent, et uniquement pour un besoin de mitsva. A priori, il est préférable de tout déposer à la synagogue avant Chabbat afin de ne pas avoir à transporter par l'intermédiaire d'un enfant pendant Chabbat. Tout cela concerne l'absence d'erouv, mais s'il y a un erouv valide, et que certains pieux s'imposent la rigueur de ne rien transporter du tout pendant Chabbat, ils peuvent malgré tout donner à leurs enfants un sidour, un houmach ou un talit à apporter à la synagogue.

Un enfant qui n'est pas encore capable de manger comme les autres personnes a le même statut qu'un malade sans danger vital, et il est permis de demander à un non-juif d'accomplir pour lui un travail nécessaire.

Une personne qui se trouve dans le désert et ne sait plus quel jour est le Chabbat doit compter sept jours à partir du moment où elle prend conscience de son oubli, puis sanctifier le septième jour avec le kiddouch et la havdala. Certains estiment qu'il faut prier la prière des jours de semaine même ce jour-là, tandis que d'autres ne sont pas d'accord. La règle principale est qu'il faut réciter les trois prières du Chabbat, mais on ne fait pas la prière de moussa. Concernant la pose des tefiline, il devra les mettre ce jour-là en ayant l'intention suivante : si c'est Chabbat, il n'a l'intention que pour les lanières, sans viser la mitsva ; si ce n'est pas Chabbat, il a l'intention de réaliser la mitsva. Ce jour-là, il ne devra accomplir aucun travail, tant qu'il a de quoi subvenir à ses besoins ; une fois ses ressources épuisées, il pourra effectuer le strict nécessaire pour sa subsistance chaque jour, même le jour qu'il sanctifie comme Chabbat. Il lui est permis de marcher chaque jour, même le jour qu'il considère comme Chabbat.

Il existe quatre domaines distincts concernant les lois de Chabbat : reshout hayahid, reshout harabim, karmelit et makom patour. Le reshout hayahid est défini comme un endroit entouré de cloisons d'une hauteur d'au moins dix tefahim et ayant une superficie d'au moins quatre tefahim sur quatre, ou plus. De même, une tranchée profonde de dix tefahim et large de quatre sur quatre, ou un monticule haut de dix tefahim et large de quatre sur quatre, sont également considérés comme reshout hayahid.

Le reshout harabim est constitué de rues et de marchés d'une largeur de seize amot, non couverts et sans mur d'enceinte. Même s'il y a un mur, si l'endroit est traversant d'une porte à l'autre, il est considéré comme reshout harabim. Cela reste valable même si soixante myriades de personnes ne passent pas chaque jour. Cependant, certains estiment que si soixante myriades de personnes ne traversent pas quotidiennement cette rue, elle n'est pas considérée comme reshout harabim d'après la Torah, et il est rapporté que telle serait aussi l'opinion de Maran du Choulhan Aroukh. D'autres ajoutent que les personnes voyageant en véhicule ne sont pas comptées parmi ceux qui traversent ce domaine.

Il est interdit par la Torah de transférer un objet du reshout hayahid vers le reshout harabim, ou d'introduire un objet du reshout harabim dans le reshout hayahid, dès lors que l'on soulève l'objet d'un domaine et qu'on le pose dans l'autre. De même, si l'on soulève un objet dans le reshout harabim et qu'après l'avoir déplacé sur une distance de quatre amot dans ce domaine, on le pose, on est passible pour avoir transporté. D'après les Sages, il est également interdit même si l'on a seulement soulevé sans poser, ou posé sans avoir soulevé.

De nos jours, un erouv a été instauré dans la plupart des endroits en Israël. Ceux qui s'appuient sur cet erouv réalisé sous forme de tsourat hapetah ont sur quoi se baser, et selon de nombreux aharonim, même selon l'avis de Maran du Choulhan Aroukh, il est possible d'être indulgent à ce sujet. Les grands de Jérusalem ont également écrit que nous n'avons pas de reshout harabim d'après la Torah, certains affirmant qu'il n'y a reshout harabim que si six cent mille personnes y passent chaque jour, et il est dit que telle est aussi l'opinion de Maran du Choulhan Aroukh. D'autres estiment que le reshout harabim n'existe que si la rue est traversante d'un bout à l'autre, comme les camps du désert. Certains disent aussi que les déplacements en véhicule ne sont pas inclus dans le calcul des passants. Il est donc possible de combiner toutes ces opinions pour créer un doute suffisant permettant de s'appuyer sur l'erouv. Néanmoins, il convient et il est juste pour nous de craindre a priori l'opinion de ceux qui disent qu'il existe un reshout harabim de nos jours d'après la Torah, et dans ce cas l'erouv ne serait d'aucune utilité. Mais selon la stricte loi, pour n'importe quel besoin, il est possible de s'appuyer sur l'erouv en Israël, et quand il n'y a pas de besoin de transporter, il est approprié d'adopter la rigueur de ne pas transporter du tout. De plus, même aujourd'hui, l'auteur lui-même est strict et ne transporte pas du tout pendant Chabbat, et il enseigne également a priori qu'il est bon d'être rigoureux et de ne pas s'appuyer sur l'erouv. Cela relève d'une houmra.

Dans nos régions où il existe un erouv dans la plupart des endroits en Israël, il est permis d'être plus indulgent et de sortir un mouchoir pendant Chabbat en le transportant de manière inhabituelle, par exemple en le plaçant dans la ceinture, ou de façon similaire. Certains ont l'habitude de se montrer stricts même pour un transport non habituel et ne s'appuient pas du tout sur l'erouv, même pour un transport avec changement. Bien que ceux qui sont indulgents dans un cas de besoin aient sur quoi s'appuyer, il est néanmoins préférable, a priori, de ne pas s'appuyer du tout sur l'erouv. Ainsi, dans la mesure du possible, il est conseillé de déposer avant Chabbat le mouchoir et le houmach à la synagogue, afin de ne pas avoir à les transporter, même de manière inhabituelle, pendant Chabbat.

Ceux qui ont l'habitude de ne pas s'appuyer sur l'erouv et de ne pas transporter pendant Chabbat, s'ils se trouvent dans une situation où ils sont obligés de transporter, n'ont pas besoin de procéder à une annulation de leur coutume, car tant qu'ils n'ont pas l'intention d'abandonner complètement cette pratique, mais seulement de faire une exception ponctuelle, il n'est pas nécessaire de faire une annulation.

Ceux qui s'appuient sur l'erouv peuvent continuer à le faire même si le fil de l'erouv n'est pas tendu comme il le faudrait, mais descend un peu vers le bas et n'est pas parfaitement droit, car la coutume s'est répandue de ne pas tenir compte de ceux qui sont stricts à ce sujet.

Dans un endroit où il est connu que l'erouv est déchiré, il est interdit de demander à un enfant d'apporter la clé de la synagogue à travers le reshout harabim, car il est interdit de lui faire transgresser un interdit de façon active. Même si l'enfant prend de lui-même un sidour ou un houmach pour son propre usage, il ne faut pas lui demander d'en prendre aussi pour quelqu'un d'autre, car il est interdit d'augmenter la quantité transportée. Aujourd'hui, on a l'habitude d'être indulgent dans un endroit qui n'est pas un véritable reshout harabim, et il n'y a pas lieu de protester contre ceux qui agissent ainsi de façon occasionnelle, par exemple si l'erouv s'est rompu, à condition que ce soit dans un endroit où il n'y a pas de non-juif présent, et uniquement pour un besoin de mitsva.

Dans nos régions où il y a un erouv, même si nous avons l'habitude d'être stricts et de ne pas s'appuyer dessus, on a néanmoins l'usage de permettre de transporter par l'intermédiaire d'un enfant.

Certains disent qu'il est permis de donner à un enfant de transporter même dans des endroits où il n'y a pas d'erouv, car un enfant n'a pas de véritable intention et il est considéré comme déplaçant des objets d'un endroit à un autre sans intention de les sortir. D'autres ne sont pas d'accord. Et c'est cette dernière opinion qui fait autorité dans la halakha.

Certains disent qu'il est permis de donner à un enfant de faire passer un objet d'un reshout hayahid à un autre reshout hayahid en traversant un reshout harabim, tant qu'il ne pose pas l'objet dans le reshout harabim, même dans des endroits sans erouv. D'autres ne sont pas d'accord. Ceux qui ont l'habitude d'être indulgents dans ce cas n'ont pas à être réprimandés, à condition que ce soit dans un endroit où il n'y a pas de non-juif présent, que ce soit de façon occasionnelle et uniquement pour un besoin de mitsva.

Dans une cour où il y a deux maisons, l'une habitée par un Juif et l'autre par un Juif renégat qui profane le Chabbat publiquement, il est interdit de transporter dans cette cour pendant Chabbat tant que le renégat n'a pas annulé son droit sur la cour. Toutefois, en cas de grande nécessité, il est permis d'être indulgent même sans annulation du droit, à condition que le renégat soit considéré comme un véritable renégat dont le statut est assimilé à celui d'un non-juif. Mais s'il peut être considéré comme un tinok chenishba parmi les non-juifs, il est interdit de transporter dans la cour tant qu'il n'a pas annulé son droit.

De nos jours, où de nombreuses personnes vivent à proximité de personnes qui transgressent ouvertement le Chabbat, et dans plusieurs villes il y a des voisins karaïtes ou non-juifs, on s'appuie sur le fait que les autorités ont le pouvoir de réquisitionner les logements et peuvent, en temps de guerre, installer dans ces maisons des soldats sans l'accord des propriétaires, dans leurs chambres et leurs demeures. C'est pourquoi il y a lieu de considérer comme suffisant de louer le droit d'usage auprès du maire de la ville et de ses responsables.

Il est évident qu'il est interdit de transporter pendant Chabbat de la maison à la synagogue en se basant sur le erouv hatserot réalisé à la synagogue, car ce erouv n'est d'aucune utilité pour les habitants des maisons et des cours situées en dehors de la synagogue.

Dans un village où il n'y a pas de minyan, et dans la localité voisine réside un Juif prêt à venir chez eux pendant Chabbat pour compléter le minyan, il faudrait alors faire un erouv tehoumin spécialement à cet effet, afin qu'il puisse parcourir la distance de deux mille amot. Certains estiment que cela est considéré comme un besoin de mitsva et qu'il est permis de faire un erouv tehoumin pour cela. D'autres pensent que même si la lecture de la Torah et la prière en public sont annulées, il ne faut pas faire d'erouv tehoumin pour ce motif. De même, dans un village où il y a un minyan et où un Juif de la localité voisine souhaite faire un erouv tehoumin pour pouvoir prier en public, certains permettent de faire un erouv tehoumin pour cela, tandis que d'autres s'y opposent. En tout cas, sans erouv, il est certain qu'il ne faut pas se montrer indulgent, même pour la prière en public, car il est interdit de transgresser même une interdiction rabbinique mineure pour accomplir la mitsva de la prière en public.

Certains estiment que celui qui transporte un objet d'un domaine privé à un autre domaine privé en passant par un domaine public, même sans poser l'objet dans le domaine public, est passible d'une interdiction de la Torah pour avoir transporté. D'autres pensent que cela n'est interdit que par les Sages. Selon ces derniers, il est permis d'être indulgent et de faire transporter des objets pendant Chabbat par un non-juif d'un domaine privé à un autre domaine privé en passant par un domaine public, à condition que le non-juif ne pose pas l'objet en chemin, et pour tout besoin de mitsva. Et telle est la règle dans la halakha.