Questions pratiques

Si un père non juif tombe malade et demande à son fils de fixer une mezouza à la porte de sa maison comme porte-bonheur, certains estiment qu'il faut s'abstenir de le faire, car il est interdit de vendre une mezouza à un non-juif à des fins de porte-bonheur ou de souvenir, puisqu'il est interdit de sortir la mezouza du domaine du sacré vers le profane. Toutefois, s'il y a un risque d'animosité ou de danger, cela est permis.

Un ger tsedek n'a pas le droit de maudire, frapper ou mépriser son père non juif, afin qu'on ne dise pas qu'il est passé d'une sainteté supérieure à une sainteté inférieure. Il doit donc témoigner un certain respect à ses parents, par reconnaissance du bien reçu. La mesure de ce respect dépend de ce qui est considéré comme de l'ingratitude selon l'opinion des gens à cette époque et dans ce lieu. De même, un ger dont la conception a eu lieu avant la conversion de sa mère, même si la naissance a eu lieu après la conversion, n'est pas obligé concernant le fait de frapper ou de maudire son père, et de même pour sa mère, car il est écrit : "Celui qui maudit son père et sa mère", ce qui signifie que l'obligation envers la mère dépend de celle envers le père ; s'il n'est pas obligé envers le père, il ne l'est pas non plus envers la mère.

Il n'est pas souhaitable qu'un ger ou une giyoret rendent visite fréquemment à leurs parents non juifs, afin de s'éloigner d'eux et de ne pas risquer de revenir à leurs anciennes habitudes, surtout s'ils ont des enfants. Cependant, il leur est permis de leur rendre visite de temps à autre pour ne pas paraître ingrats. De même, il est permis de leur rendre visite si les parents sont malades. Les petits-enfants ont également le droit de leur rendre visite. Si, lors de la visite des petits-enfants, les grands-parents allument la télévision et refusent de l'éteindre, il devra se dérober d'aller chez eux, afin de préserver la pureté de l'éducation des enfants, ou bien il ira le matin, lorsqu'ils ne regardent pas la télévision.

Un ger tsedek dont le père ou la mère non juifs sont malades a le droit de prier pour leur guérison, et il lui est également permis de réciter le kaddich après leur décès. Il peut aussi dire la "hachkava" à la synagogue. Toutefois, afin que cela ne paraisse pas étrange aux yeux du public, il dira la "hachkava" de façon discrète et non de manière particulière.

Certains avis estiment qu'un fils qui est aveugle est tenu de se lever devant son père ou sa mère, à condition qu'il sache qu'ils se trouvent dans un rayon de quatre amot autour de lui, car une personne aveugle est soumise à toutes les mitsvot.

Un fils dont le père ou la mère est aveugle doit se lever devant eux en vertu de l'obligation de respect et de crainte envers ses parents.

Si un père souffre de troubles de la mémoire et ne reconnaît pas son fils, ou s'il est inconscient, le fils est tout de même tenu de se lever devant lui, de l'honorer et de le craindre.

La mitsva de respecter son père et sa mère s'applique même lorsque les parents sont exigeants, causent des désagréments ou de la peine à leurs enfants par diverses plaintes et demandes, en particulier lorsqu'ils vieillissent. Il en est de même s'ils insultent leurs enfants, ont un caractère difficile, des opinions dures, des comportements étranges ou ne se comportent pas convenablement. Même si tout le monde donne raison aux enfants, ceux-ci restent tenus de respecter et de craindre leurs parents, et il leur est interdit de les mépriser ou de les traiter avec dédain. Toutefois, si le comportement des parents devient insupportable, par exemple si le père ou la mère a de très mauvais traits de caractère, ou si le père est alcoolique ou extrêmement colérique, le fils ou la fille peut les laisser et ne pas venir chez eux, même si cela les empêche de les honorer.

Lorsqu'un père et son fils sont en conflit et en colère l'un contre l'autre, il est préférable qu'ils ne vivent pas ensemble, mais que chacun habite dans un endroit différent.

Même lorsque les parents sont impies et transgressent publiquement le Chabbat, les enfants doivent leur témoigner du respect comme à tout père et mère. Cela contribue à sanctifier le nom du Ciel et peut-être qu'ils écouteront et feront techouva, car la Torah est une voie de douceur et de paix. Certains expliquent que c'est par crainte que le père ait pu faire techouva en secret. Selon cette opinion, si le père est un apostat par désir, persiste dans sa méchanceté et s'est totalement corrompu, il ne serait pas nécessaire de l'honorer. D'autres estiment qu'il faut honorer ses parents dans tous les cas, même s'ils persistent dans leur méchanceté, et c'est cette opinion qui fait autorité en halakha.

Toutes ces règles s'appliquent lorsque les parents ne s'opposent pas à leurs enfants qui ont découvert la vérité et sont revenus à la pratique religieuse, et qu'ils les estiment pour leur courage ou, au minimum, restent indifférents. Mais si les parents deviennent hostiles à cause du retour à la pratique religieuse de leurs enfants et les persécutent par haine de la religion, ils sont considérés comme des hérétiques qu'il ne faut assurément pas honorer, car Hachem les a privés de ce mérite. Si possible, il est préférable que l'enfant se sépare complètement de tels parents et s'installe dans une autre ville.

Si un père ou une mère a abandonné le judaïsme pour une autre religion, les enfants ne sont pas tenus de les honorer, ni de leur vivant ni après leur décès. Toutefois, il ne faut pas les insulter, les maudire ou les frapper.

Si le frère aîné est un racha et transgresseur, il n'y a pas d'obligation de le respecter.

Des enfants qui mangent avec leur père à la même table, et le père ne respecte pas la Torah et les mitsvot et profane le Chabbat publiquement, certains disent qu'il ne faut pas l'associer au zimoun, que ce soit pour dix ou pour trois, même à notre époque. D'autres sont en désaccord et estiment qu'à notre époque, il est possible de l'associer au zimoun de trois. Celui qui s'appuie sur cet avis en cas de divergence a sur quoi se reposer, mais a priori il convient d'éviter cela, par exemple en commençant la berakha sous prétexte d'avoir oublié de faire le zimoun, ou autre. Il agira avec sagesse pour ne pas blesser son père. Cependant, selon tous les avis, il ne faut pas associer des réformés au zimoun.

Un baal techouva dont le père est karaïte, lorsqu'il mange avec son père et une troisième personne, il ne faut pas associer le père karaïte au zimoun, que ce soit pour dix ou pour trois. Sauf si le père est revenu de sa voie.

Celui qui est invité le Chabbat chez son père qui profane le Chabbat publiquement, et que son père fait le kiddouch sur le vin le soir du Chabbat, il est préférable d'apporter du vin mevouchal chez ses parents, afin que son père fasse le kiddouch sur du vin mevouchal. Le vin pasteurisé a le même statut que le vin mevouchal à ce sujet. S'il n'y a pas de vin mevouchal et que le père non pratiquant a fait le kiddouch sur du vin non mevouchal, on est quitte de l'obligation du kiddouch. A priori, le fils évitera de goûter au vin en trouvant divers prétextes, mais s'il craint qu'en s'abstenant de goûter cela provoque une dispute et éloigne son père de la Torah et des mitsvot, il peut s'appuyer sur les décisionnaires indulgents qui permettent de goûter au vin versé par un profanateur du Chabbat publiquement, qui a l'habitude de faire le kiddouch et de prier de temps en temps.

Un fils dont les parents ne respectent pas la Torah et les mitsvot, et qui a essayé gentiment de les inciter à faire une berakha sur la nourriture ou la boisson qu'il leur sert, sans succès, peut leur servir à manger ou à boire comme ils le lui demandent, sans craindre d'être complice du fait qu'ils consomment sans berakha au début ou à la fin. On peut espérer qu'en se comportant avec eux avec respect et politesse, ils se rapprocheront peut-être de la religion et des mitsvot avec le temps. S'il mange avec eux, il essaiera, si possible, de leur demander d'avoir l'intention de s'acquitter de sa berakha, aussi bien pour la berakha initiale que pour la berakha finale.

Un fils baal techouva qui vit chez ses parents non religieux, et qu'il y a du hamets chez eux pendant Pessah, s'il peut rassembler le hamets la veille de Pessah dans un endroit précis et faire une séparation, ou le mettre dans une armoire fermée, c'est préférable, car il ne faut pas rester dans une maison où il y a du hamets sans séparation, de peur d'en manger par oubli. Certains disent qu'il peut vendre leur hamets même sans leur accord, car on peut acquérir un bien pour quelqu'un en son absence. D'autres ne sont pas d'accord. Il est bon de les informer qu'il vend le hamets pour leur bien.

Si un père ordonne à son fils de lui acheter un journal profane, même dans le cas où le père pourrait de toute façon se procurer ce journal par lui-même, le fils doit éviter de le faire en trouvant divers prétextes, et il ne doit pas écouter son père ni l'aider à acquérir un journal profane. Même si son père est non pratiquant et transgresse publiquement le Chabbat, et qu'il lit déjà des journaux profanes, il est interdit d'alléger et d'aider son père dans tout interdit quel qu'il soit. Il est bien connu que tous les grands de la Torah ont formellement interdit la lecture de journaux profanes, car ils contiennent des articles d'hérésie, du mépris envers les sages et les étudiants de la Torah, et l'hérésie attire, ainsi que des images d'une grande indécence. Et en particulier, il y a profanation du Nom divin si l'on voit le fils, qui est pieux ou un étudiant en Torah, acheter un journal profane.

Si le père demande à son fils de lui apporter de la nourriture ou une boisson, et que le fils sait que son père ne récitera pas la berakha de jouissance, il est tout de même permis de servir cette nourriture à son père. Certains disent que si le père demande à son fils de lui servir des aliments interdits à la consommation, le fils ne doit pas l'aider, même si le père pourrait se procurer ces aliments sans l'aide de son fils, car cela revient à ordonner au fils de transgresser la Torah. D'autres estiment qu'il n'y a pas d'interdiction d'aider dans un tel cas, surtout si le père est un transgresseur notoire. Cependant, la halakha principale suit la première opinion.