Questions pratiques

Si le père a l'habitude d'être rigoureux et de réciter le Chema et la tefila selon l'opinion du Maguen Avraham, et que le fils voit que son père dort et risque de dépasser ce temps, il doit le réveiller. Toutefois, si selon l'appréciation du fils, son père ne sera pas peiné tant qu'il pourra encore réciter dans le temps du Gaon de Vilna, car il s'appuie parfois sur cette opinion, il ne doit pas le réveiller, à moins que le père n'ait explicitement demandé à être réveillé pour pouvoir réciter le Chema selon l'opinion du Maguen Avraham.

Si quelqu'un cherche à joindre le père ou la mère au téléphone alors qu'ils dorment, le fils ne doit pas les réveiller, sauf s'il est certain qu'ils seraient peinés de ne pas avoir été réveillés. De même, si l'appelant est une personne importante ou un talmid hakham avec qui le père serait heureux de parler, il est permis de réveiller le père pour cela. On peut se fier à l'appelant qui affirme que les parents seraient peinés de ne pas être réveillés. Dans tous ces cas, il est préférable, si possible, de les faire réveiller par d'autres personnes.

Si la communauté a besoin du père pour compléter un minyan et que le père dort, même s'il a déjà prié, mais que le fils sait que son père sera heureux d'aider à compléter le minyan, il est permis au fils de le réveiller. Toutefois, s'il y a d'autres personnes à la maison, il est préférable que ce soit elles qui le réveillent.

Si des personnes arrivent chez le père et souhaitent lui parler alors qu'il dort, le fils ne doit pas le réveiller, sauf s'il est certain que le père serait peiné de ne pas avoir été réveillé. De même, si la personne venue est importante ou un talmid hakham avec qui le père serait heureux de s'entretenir, il est alors permis de le réveiller pour cela. Dans tous ces cas, il est préférable, si possible, de le faire réveiller par d'autres personnes.

Si le père dort et qu'un pauvre vient demander la tsedaka, ou que des collecteurs de tsedaka viennent solliciter de l'argent pour une mitsva, et que le fils sait que le père sera heureux d'être réveillé car il souhaite donner à ce pauvre qu'il apprécie, il est permis au fils de le réveiller. Mais s'il y a un doute sur le fait que le père sera content ou non, il ne doit pas le réveiller.

Le fils doit veiller à ne pas raconter à ses parents des choses qui pourraient les peiner ou les attrister, lorsqu'il n'est pas nécessaire qu'ils en soient informés. De même, si le père souffre d'une maladie grave, il ne faut pas le lui annoncer, lorsqu'il n'est pas nécessaire qu'il en soit informé, si cela risque de lui causer une grande peine. Si le père demande à connaître son état de santé et que celui-ci est grave et dangereux, le fils ne doit pas lui révéler la gravité de la situation, et dans des cas particuliers cela sera fait par d'autres personnes.

L’homme et la femme sont égaux dans l’obligation de respecter et de craindre leur père et leur mère. Ainsi, une fille doit également se lever devant son père et sa mère, comme cela a été expliqué précédemment. Même une femme mariée doit se lever devant ses parents. Cependant, une femme mariée est exemptée de s’investir et de faire des travaux pour ses parents, car elle est tenue de se consacrer aux tâches qu’elle doit à son mari. Toutefois, si son mari n’y voit pas d’inconvénient, elle est tenue à toutes les obligations de la mitsva. Il est souhaitable que chaque mari dise à sa femme de s’occuper des besoins de ses parents avant les siens. Une femme divorcée ou veuve redevient tenue, selon la halakha, d’honorer son père et sa mère.

Une femme mariée dont le mari se trouve à l’étranger, et qui dispose de son temps, doit aller s’occuper de ses parents si ceux-ci le lui demandent, ou bien envoyer quelqu’un de sa part pour veiller à leurs besoins. En effet, même une femme mariée est tenue par les lois du respect des parents, et ce n’est que parce qu’elle est soumise à l’autorité de son mari qu’elle en est exemptée. Ainsi, lorsque son mari est à l’étranger, elle retrouve cette obligation. De même, si la femme rend visite à ses parents à un moment où son mari n’a pas besoin d’elle, elle est tenue à toutes les lois du respect des parents. Mais si son mari a besoin d’elle, il passe avant ses parents. Si le fait qu’elle aille aider ses parents, cuisiner pour eux, etc., provoque des disputes avec son mari et trouble la paix du foyer, et a fortiori si le mari affirme que les parents de sa femme la montent contre lui, la femme doit écouter son mari.

Un père qui a besoin de sa fille ne doit pas lui demander de s’occuper de ses besoins lorsqu’elle est occupée à s’occuper de ceux de son mari.

Même une personne qui a une femme et des enfants, et qui est déjà âgée, est tenue de respecter et de craindre ses parents, et doit se lever devant eux.

Même un jeune garçon ou une jeune fille qui n’a pas encore atteint l’âge des mitsvot doit être éduqué à respecter ses parents comme il se doit. Il faut les habituer à se lever devant eux dès qu’ils les voient, à veiller à ne pas s’asseoir à leur place habituelle, à ne pas interrompre leurs paroles, et à respecter toutes les règles du respect et de la crainte. Il est préférable que les parents ne renoncent pas à leur honneur devant leurs jeunes enfants, afin qu’ils prennent l’habitude d’accomplir la mitsva.

Même celui dont les parents l’ont confié à l’adoption dans son enfance, et qui n’ont pas participé à son éducation, doit tout de même les honorer comme il se doit. De même, un enfant dont les parents l’ont éduqué dans un cadre non religieux doit malgré tout les respecter selon toutes les lois du respect des parents, car il faut honorer même un père qui est racha. De même, un enfant né après le divorce de sa mère, qui n’a jamais eu de lien avec son père, et dont le père a renoncé devant le tribunal à tous ses droits et liens avec l’enfant, doit malgré tout accomplir la mitsva de respect du père. Si son père décède, il doit observer les lois du deuil, les sept jours, les trente jours, et observer les douze mois en disant le Kaddish et choses similaires.

Si la mère d'une personne a divorcé de son père, et que les deux parents souhaitent que leur fils vive avec eux, et que le fils est déjà adulte et responsable, et que le Beth Din n'a pas tranché la question, si le père est un am haaretz, le fils peut choisir de vivre où il le souhaite. Mais si le père est un talmid hakham, il doit préférer vivre chez son père, sauf s'il est attaché à sa mère, qui est aussi craignant Hachem ; dans ce cas, il lui est permis de décider de vivre de façon permanente chez sa mère, tout en rendant visite de temps en temps à son père. Il est approprié de consulter ses maîtres pour que chaque cas soit examiné individuellement.

Un enfant adopté n'est pas tenu d'honorer ses parents adoptifs selon la mitsva de kiboud av vaem, mais il doit leur témoigner du respect par reconnaissance du bien qu'ils lui ont fait. Si le père ou la mère adoptif(ve) décède, l'enfant adopté n'est pas tenu de pratiquer la chiva pour eux, même s'ils l'ont élevé depuis l'enfance. Cependant, il doit montrer qu'il est affecté par leur décès, et si possible, il ne se rasera pas pendant toute la chiva ou pendant les trente jours. Certains estiment qu'il lui est permis d'observer le deuil et de recevoir des consolations pendant toute la période de la chiva, en reconnaissance du bien reçu, mais même selon cet avis, il reste tenu à l'étude de la Torah, et ce n'est que lorsque les consolateurs viennent qu'il est dispensé d'étude de la Torah. De même, il doit mettre les tefilin. Si les parents adoptifs n'ont pas de fils pour réciter le Kaddish pour eux, il est approprié que l'enfant adopté le fasse pendant douze mois, à l'exception de la première semaine du douzième mois, et qu'il dise également la hachkava pour l'élévation de leur âme.

Certains estiment qu'un enfant adopté peut réciter le Kaddich après le décès de ses parents adoptifs, mais ce n'est pas une obligation stricte comme pour les parents biologiques.

Un mamzer est tenu d'honorer son père et sa mère et de les craindre. Même si son père est un mécréant et transgresseur, il doit l'honorer et le craindre.

Un chétouki, c'est-à-dire quelqu'un qui garde le silence lorsqu'on lui demande qui est son père (car il ne le sait pas), est tenu de respecter l'interdiction de frapper ou de maudire sa mère, mais il n'est pas tenu concernant celui qui serait son père, même si sa mère a été interrogée et a désigné un homme comme étant le père, il ne sera pas puni sur cette base. Cependant, il doit honorer celui dont il y a un doute qu'il soit son père, car tout doute d'ordre toranique est traité avec rigueur.

Un enfant né par insémination artificielle ou issu d'une fécondation in vitro est considéré comme le fils de son père à tous égards, et il est tenu de l'honorer et de le craindre, comme son père à tous égards.

Celui qui a un fils issu d'une femme non juive, ce fils n'est pas considéré comme son fils du point de vue de la halakha, et il a le statut de non-juif. Ce fils n'est donc pas astreint à la mitsva de kiboud av vaem (respect des parents). Même s'il se convertit, il n'a pas de lien de filiation halakhique avec son père ou sa mère. Certains avis estiment qu'un ben Noah (non-juif) est tenu d'honorer son père. D'autres pensent qu'il convient malgré tout d'honorer ses parents par politesse et par reconnaissance du bien reçu.

Un fils né d'un père non juif et d'une mère juive n'a aucun lien avec son père, même si ce dernier se convertit par la suite, et il n'est pas tenu de l'honorer. Si le père l'a élevé, il doit néanmoins lui témoigner du respect en tant que personne ayant élevé l'enfant et par reconnaissance du bien, mais cela ne relève pas des lois de kiboud av vaem.