Questions pratiques

Lors de la nesiat kapayim, l'assemblée doit se tenir debout. Seuls les malades et les personnes âgées sont autorisés à rester assis. Il ne faut réciter aucun verset pendant ce moment, et il convient de répondre à voix basse "Baroukh Hou..." après la mention du Nom divin, et de répondre "Amen" après chaque verset.

Certains ont l'habitude de mettre de l'eau de rose dans l'eau utilisée par les cohanim pour se laver les mains. Il est permis aux cohanim de se laver les mains avec cette eau, car il n'y a pas d'interdit de "molid reicha" sur le corps humain, la sueur annulant l'effet. Cependant, il faut veiller à ne pas ajouter l'eau de rose dans l'eau pendant Yom Kippour, car cela constituerait "molid reicha" dans l'eau ; il faut donc mettre l'eau de rose dans l'eau la veille de Yom Kippour.

Le piyout "Shananim shananim" que l'on récite après la prière de Chaharit est un piyout très élevé, composé par Rabbi Shlomo Ibn Gabirol, et fondé sur des bases saintes, selon le chapitre 4 de Pirke de Rabbi Eliezer. Il y est expliqué, comme l'a écrit le poète, qu'un camp d'anges dirigé par Mikhaël se tient à la droite d'Hachem, un autre dirigé par Gavriel à sa gauche, un troisième dirigé par Ouriel devant Lui, et un quatrième dirigé par Raphaël derrière Lui, la Présence divine d'Hachem étant au centre, assise sur un trône élevé et sublime.

On sort deux Sifrei Torah pour la lecture de la Torah à Yom Kippour. Dans le premier, on lit six personnes dans la paracha de Aharei Mot. Si Yom Kippour tombe un Chabbat, on lit sept personnes. Le maftir lit dans le second Sefer Torah, dans la paracha de Pinhas, au passage « Ouvaassor lakhodesh hashevi'i hazeh ». La haftara est lue dans Yeshaya, chapitre 57, « Soulu soulu panu derekh ». À la fin des bénédictions de la haftara, on conclut par « Baroukh Ata Hachem, Melekh mochel vesoleah laavonot amo Israël… Melekh al kol haaretz, mekadesh Israël veyom hakippourim ».

Si l'une des personnes appelées à la Torah est un méhalel Chabbat béfarhessia et qu'en raison d'un risque de discorde on l'a appelé à la Torah, en particulier dans les endroits où les montées sont vendues, il faut ajouter une personne supplémentaire à la lecture. Il est recommandé de répéter les versets sur lesquels le méhalel Chabbat est monté. En revanche, ceux qui transgressent d'autres interdits de la Torah par désir restent aptes à être appelés à la Torah.

Un malade en danger qui a mangé à Yom Kippour sur ordre des médecins, en consommant à chaque fois moins que la quantité minimale, conformément à la halakha, peut être appelé à la Torah à Yom Kippour, car la lecture de la Torah à Yom Kippour n'est due qu'à la sainteté du jour, comme pour Chabbat et les jours de fête. C'est pourquoi même celui qui ne jeûne pas peut être appelé à la Torah. De plus, puisqu'il n'a mangé que des quantités inférieures au chiour, il est considéré comme ayant le statut de jeûneur, et il est permis de l'appeler à la Torah même à Min'ha de Yom Kippour.

Un chalia'h tsibour expérimenté depuis des dizaines d'années, qui, devenu âgé, a dû, sur ordre médical, prendre plusieurs comprimés avec de l'eau à Yom Kippour, en quantités inférieures au chiour, est autorisé à continuer d'officier comme chalia'h tsibour à Yom Kippour, car il n'a bu que des quantités inférieures au chiour.

Certains estiment qu'il n'est pas approprié, a priori, d'ajouter des montées à la Torah à Yom Kippour, même lorsque ce jour tombe un Chabbat. Toutefois, la coutume est d'ajouter des montées à la Torah à Yom Kippour, même lorsqu'il tombe en semaine, et il ne faut pas remettre en question cette coutume. Cependant, il ne faut pas multiplier exagérément les montées supplémentaires afin de pouvoir prier Moussaf à l'heure. À Yom Kippour, on lit la paracha de Aharei Mot, « Chnei bnei Aharon ».

Dans les bénédictions de la haftara de Yom Kippour qui tombe un Chabbat, il faut dire « lekedousha oulemenou'ha ». Même si Yom Kippour tombe en semaine et que l'on a dit cette formule, il n'est pas nécessaire de recommencer. De même, dans la bénédiction « Me'ein Sheva », il faut dire « Eloheinu veElohei avoteinu » lorsque Yom Kippour tombe un Chabbat. Il convient de conclure la bénédiction de la haftara par « Melekh mochel vesoleah », etc.

Dans la tefila de Moussaf de Yom Kippour qui tombe en semaine, il faut dire « Moussaf Yom Kippour » au singulier, et non « Moussafim ». Tel est le minhag en Israël, et toute personne qui change cette formulation a tort et on doit la réprimander. Il est impératif de corriger les sidourim selon cette règle, car il est interdit de modifier les formulations de la tefila, et particulièrement à Jérusalem où il existe un herem à ce sujet. Même dans d'autres endroits, il y a un risque pour celui qui change le minhag et la formulation des anciens. Si Yom Kippour tombe un Chabbat, on dit alors « Moussafim » au pluriel.

Lors de la répétition de la tefila de Moussaf de Yom Kippour, le chaliah tsibour récite l'ordre du service du Yom Kippour. Quand il arrive au passage concernant les cohanim et le peuple, et qu'il dit : « qu'ils se prosternaient, s'inclinaient et tombaient sur leur visage en disant », toute l'assemblée s'incline et se prosterne. Il est interdit de le faire sur le sol de la synagogue, sauf s'il y a des tapis ou des nattes qui séparent les fidèles du sol, en raison du verset : « vous ne placerez pas de pierre sculptée dans votre pays pour vous prosterner dessus ». C'est pourquoi il faut disposer des tapis ou des nattes sur le sol de la synagogue afin que l'assemblée puisse s'incliner et se prosterner lors de l'ordre du service, comme il est d'usage. Si rien ne sépare entre lui et le sol, il étendra les pans de son talit sur le sol au moment de se prosterner, ou bien il se prosternera sur le banc de la synagogue.

Certaines personnes frappent leur poitrine lorsque le chaliah tsibour dit dans la confession du Cohen Gadol : « J'ai fauté, j'ai commis une faute, j'ai transgressé ». Bien que certains aient contesté cette pratique, on constate que la majorité du peuple agit ainsi, à titre de simple souvenir.

Il est d'usage de tomber sur son visage (nefilat apayim) même lorsque Yom Kippour tombe un Chabbat.

Lorsque toute l'assemblée se prosterne, le chaliah tsibour ne doit pas quitter sa place. Il se prosternera sur la teva, et avant de commencer la répétition, il s'éloignera un peu de la teva afin de pouvoir se prosterner plus aisément.

Le chaliah tsibour ne doit pas s'asseoir pendant les poèmes (piyoutim) qui sont récités avant l'ordre du service, mais il doit rester debout à sa place pendant toute la récitation des piyoutim.

Un hazan âgé et respecté, qui a officié comme chaliah tsibour pendant de nombreuses années et qui, à présent, a le cœur faible et a du mal à rester debout pendant toute la durée des prières de Yom Kippour, est autorisé à s’asseoir lors de la récitation des piyoutim insérés dans la prière. On considère que la communauté lui pardonne cela. Toutefois, par précaution, il est préférable qu’il demande pardon à la communauté à ce sujet.

Il a déjà été expliqué que le fait de réciter les piyoutim ainsi que le long vidouï de Rabbénou Nissim ne pose pas de problème d’interruption pendant la répétition de la Amida. Il n’est pas permis de les omettre, et celui qui annule leur récitation n’est pas approuvé par les sages. Ce vidouï est particulièrement puissant et émouvant, capable de toucher le cœur et d’inspirer la crainte d’Hachem lors du grand jour du jugement, amenant à la contrition et aux larmes, car les portes des larmes ne sont jamais fermées. Si ce n’est pas maintenant, quand alors ?

Les piyoutim insérés dans la répétition de la prière doivent être récités par le somekh (adjoint du chaliah tsibour), tandis que le chaliah tsibour reste silencieux. Même si le chaliah tsibour médite ces piyoutim, cela ne pose aucun problème. Les cohanim se lavent les mains jusqu’au bout des mains et procèdent à la bénédiction sacerdotale. Après la prière de Moussaf, on commence les selihot instituées après Moussaf, en récitant sept fois les treize attributs de miséricorde, c’est-à-dire "Vayaavor". Après chaque récitation des treize attributs, on dit le verset "Ki bayom hazé yékhaper alékhem" et un verset de "Ana bekoah guéoulat yeminekha".

Après les selihot, on dit "En kélokénou", un mizmor, une prière pour la parnassa, puis "Alénou léchabéah".

Si une brit mila a lieu à Yom Kippour, le mohel doit effectuer la metitsa conformément à la halakha, mais il ne doit pas aspirer à l’aide de vin ou d’autres boissons, de peur qu’un peu de liquide ne descende dans sa gorge, car même une demi-mesure est interdite par la Torah. Il doit donc faire la metitsa uniquement avec la bouche. On récite la berakha "Achèr kidèch yedid mibeten" et on fait goûter du vin au petit garçon qui a atteint l’âge de l’éducation, environ huit ans, et qui comprend à qui la berakha est adressée. Il n’y a aucune interdiction à cela, même s’il n’a pas besoin de boire à ce moment-là. Certains ont écrit qu’il faudrait réciter la berakha "Hagafen" sur la coupe même s’il n’y a pas d’enfant pour en boire, mais cette opinion n’est pas retenue.