Questions pratiques

Des personnes qui prient dans un train ou un avion, même si les sièges sont élevés et font séparation, peuvent être comptées ensemble pour former un minyan. Il est préférable que tout le groupe se rassemble dans un même endroit afin d'entendre le chaliah tsibour. Cependant, si la prière en groupe dans l'avion ou le train dérange les autres passagers ou leur enlève leur sommeil, ou si les allées et venues empêchent la concentration dans la prière, il vaut mieux prier individuellement, calmement et avec kavana, plutôt que d'organiser un minyan et de causer une gêne ou de priver autrui de sommeil. Ceci est d'autant plus vrai si cela nuit à la concentration dans la prière. Celui qui prie dans un avion ou un train doit se tourner vers Jérusalem. S'il ne connaît pas la direction de Jérusalem, car le train ou l'avion ne suit pas une ligne droite, il priera selon la direction générale du voyage, en ayant l'intention de se tourner vers Jérusalem, car la plupart du temps il priera ainsi. Ainsi, lorsqu'on quitte la terre d'Israël vers l'étranger, on se tournera vers l'arrière de l'avion, et il en est de même sur un bateau. Dans tous les cas, il faut diriger son cœur vers le Ciel.

Celui qui a oublié de dire Yaale véyavo dans la tefila de Roch Hodech (Cha'harit et Min'ha), ou pendant 'Hol Hamoed (même à Arvit), et qui recommence la prière comme il se doit, selon certains avis, n'est pas obligé de faire l'effort de marcher jusqu'à une distance d'un mil pour prier en communauté, ni de rechercher particulièrement une tefila en communauté. D'autres ne sont pas de cet avis. Ainsi, s'il peut facilement rejoindre un minyan sans que cela entraîne une perte de temps d'étude de la Torah, il est bon qu'il refasse sa prière avec le minyan, et il en sera béni. Celui qui doit faire une tefila de tachloumin priera immédiatement après la Amida obligatoire, sans avoir besoin de chercher un minyan pour refaire la prière avec la communauté, car cela est considéré comme la suite de sa première prière.

Celui qui est capable de se concentrer sur le sens des mots lors de la tefila en communauté à la synagogue doit prier là-bas, même s'il est capable, en priant seul chez lui, d'avoir des kavana plus profondes.

Celui qui ne peut pas prier en communauté à la synagogue, comme un vieillard ou un malade, s'il peut rassembler un minyan chez lui et prier, c'est très bien et il doit agir ainsi. Ceux qui viennent prier avec lui, même s'ils renoncent ainsi à la mitsva de "berov am hadrat melekh", il est tout de même préférable qu'ils prient avec lui afin de lui permettre de prier en communauté.

Un talmid hakham pour qui le fait d'aller tard à la synagogue pour prier risque de provoquer un hilloul Hachem, il y a un avis selon lequel il est préférable qu'il prie chez lui.

Même un talmid hakham dont l'étude de la Torah est l'occupation principale ne doit pas se permettre de prier seul, même s'il prie dans la salle ou la maison d'étude où il apprend habituellement. Cependant, s'il est empêché d'aller à la synagogue, il est permis de prier seul dans sa maison d'étude, en veillant à prier à l'heure où la communauté prie. Même celui qui a l'habitude de se concentrer pendant toute sa tefila ne doit pas prendre l'habitude de prier seul, afin que les ignorants n'apprennent pas de lui et ne s'abstiennent pas d'aller à la synagogue. A plus forte raison, s'il n'est pas certain de pouvoir se concentrer pendant toute la Amida, il ne doit prier qu'en communauté. Toute personne qui est empêchée et prie seule doit s'efforcer de se concentrer pendant toute sa tefila afin que sa prière soit acceptée.

Celui dont l'étude de la Torah est l'occupation principale et qui habite près d'une synagogue, avec une grande fenêtre donnant sur la synagogue, et dont la maison d'étude se trouve dans cette même maison, certains disent qu'il est préférable qu'il prie dans sa maison d'étude plutôt que d'aller à la synagogue, car il y a deux avantages : c'est son lieu d'étude habituel et il prie avec la communauté, répondant au Kaddich, à la Kedoucha et au Amen. Cependant, s'il y a un risque que les ignorants apprennent de lui à prier seuls, il doit s'abstenir d'agir ainsi.

Celui qui arrive en retard à la synagogue, sachant qu'il ne pourra pas prier la tefila avec la communauté, ni même commencer la Amida en même temps que la répétition du chaliah tsibour, il est préférable qu'il saute des passages des zemirot, comme expliqué plus haut, afin de pouvoir prier avec la communauté, ou au moins avec la répétition du chaliah tsibour, plutôt que de tout dire dans l'ordre et de prier seul. Il y a aussi un avis selon lequel, s'il a déjà récité le Chema avant la tefila (par exemple, par crainte de dépasser le temps du Chema), et qu'au moment de la tefila il craint de ne pas pouvoir prier avec la communauté s'il récite à nouveau le Chema, il peut sauter le Chema afin de pouvoir prier la tefila en communauté.

Celui qui prolonge sa tefila pour mieux se concentrer, par exemple si la communauté prie rapidement et qu’il souhaite comprendre les mots ou s’il s’adonne à la Kabbala et a l’habitude de méditer sur des intentions particulières, et que cela l’amène à manquer la Kedoucha, il lui est permis de commencer la Amida alors que la communauté se trouve au milieu de la bénédiction "Emet VeYatsiv", afin de pouvoir terminer à temps pour répondre à la Kedoucha avec la communauté. Cela est préférable à accélérer sa tefila, ce qui risquerait de troubler sa concentration et de l’amener à avaler les mots ou les lettres. Il est permis d’anticiper de deux ou trois bénédictions seulement, car la majorité de sa tefila reste avec la communauté. Toutefois, il n’est pas obligatoire d’agir ainsi, et il peut commencer en même temps que la communauté. S’il manque la Kedoucha ou le Kaddich parce qu’il est encore au milieu de sa tefila, cela n’est pas problématique, car il est considéré comme contraint. Cependant, pour la tefila de Minha, il n’est pas permis d’anticiper sa tefila, car il ne faut pas prier avant le Kaddich, qui est même préférable à la Kedoucha.

Celui qui arrive en retard à la tefila et voit que s’il attend pour prier avec la communauté, il dépassera le temps de la tefila du matin selon l’avis du Magen Avraham, certains disent qu’il vaut mieux prier seul plutôt que d’attendre la prière en communauté selon le temps du GRA. Cependant, la halakha est qu’il priera en communauté même après le temps du Magen Avraham, en se fiant au temps du GRA. Plus encore, même s’il dépasse le temps du Chema selon le GRA, il ne doit pas prier seul pour pouvoir dire le Chema à temps selon le GRA, mais il lira le Chema à temps, puis priera en communauté même après le temps du Chema du GRA. En tout cas, il est bon de lire le Chema avant que ne passe le temps du Magen Avraham.

Il convient de s’efforcer de prier la tefila d’Arvit au début de la nuit, avant la moitié de la nuit, et il ne faut pas fixer un minyan régulier après la moitié de la nuit, car il ne faut pas retarder la lecture du Chema après la moitié de la nuit. Cependant, si l’on n’a pas pu prier Arvit au début de la nuit et qu’on ne trouve un minyan qu’après la moitié de la nuit, il ne faut pas prier seul avant la moitié de la nuit, mais il faut lire le Chema avant la moitié de la nuit, puis prier Arvit en communauté après la moitié de la nuit. Car la prière en communauté est importante, et celui qui prie seul doit faire un grand effort pour se concentrer pendant toute la tefila et dans toutes les bénédictions, alors que la prière en communauté est acceptée même si l’on ne peut pas se concentrer sur toute la tefila.

Celui qui a un minyan pour la tefila d’Arvit avant la sortie des étoiles et n’a pas de minyan après la sortie des étoiles doit préférer prier Arvit avec la communauté avant la sortie des étoiles, puis relire le Chema après la sortie des étoiles, plutôt que de prier seul après la sortie des étoiles.

La veille de Chabbat Hanouka, il est recommandé d’avancer la tefila de Minha avant la tombée de la nuit, afin que l’allumage des bougies de Hanouka ait lieu après la tefila de Minha. Cependant, si l’on ne trouve pas de minyan pour prier en communauté avant la tombée de la nuit, on allumera les bougies de Hanouka, puis on priera Minha en communauté juste avant le coucher du soleil. Il ne faut pas prier seul pour cette raison.

Un mohel qui a été invité à pratiquer la circoncision d’un enfant et qui doit voyager, ce qui l’amènerait à manquer la tefila en communauté, s’il n’y a pas d’autre mohel disponible, il doit renoncer à la tefila en communauté afin de pratiquer la circoncision. Même si l’obligation incombe au père de l’enfant, la circoncision est une mitsva très importante, dont la négligence entraîne la sanction de karet, et il convient donc de renoncer à la tefila en communauté, qui est d’ordre rabbinique, pour ne pas empêcher la réalisation de cette précieuse mitsva.

Il est bon et correct de mettre une ceinture avant de prier la Amida, conformément au verset « Prépare-toi à rencontrer ton Dieu, Israël ». Cependant, de nos jours, on s'appuie sur le fait que les pantalons sont serrés ou qu'il y a un élastique à l'intérieur du sous-vêtement, et en particulier, certains affirment que celui qui ne porte jamais de ceinture durant la journée n'a pas besoin d'en mettre non plus pour la prière. Si un fils commence à porter un gertel pendant la prière et que son père en est gêné parce qu'on se moque de lui en disant que son fils agit de façon étrange, notamment s'il appartient aux communautés séfarades où les grands rabbins n'avaient pas cette pratique, il faut prendre en compte le respect dû au père si cela entraîne une humiliation pour lui, et il est correct qu'il écoute son père. Cette règle de la ceinture ne concerne que la prière, mais pour les autres berakhot, il n'est pas nécessaire de se ceindre.

Il ne convient pas de prier en portant des gants, car cela est considéré comme de l'orgueil et un manque de respect, et ce n'est pas la manière de se tenir devant des personnes importantes. A plus forte raison, il ne faut pas permettre à un chaliah tsibour de prier avec des gants. En revanche, s'il s'agit d'un pansement ou d'un bandage, il n'y a pas d'interdiction, car la personne y est contrainte et la nécessité n'est pas blâmable.

Un soldat qui porte une arme doit, avant d'entrer dans la synagogue, la couvrir sous ses vêtements afin qu'elle ne soit pas visible. Si cela n'est pas possible, par exemple s'il s'agit d'un fusil volumineux et que le soldat doit le porter sur lui pour des raisons de sécurité, il lui est permis de prier en ayant son arme sur lui.

Il est permis à une personne malade ou contrainte de prier en pyjama, à condition que ses bras soient couverts. Mais sans contrainte, il n'est pas convenable de prier en pyjama ; il faudra donc mettre une robe de chambre ou un vêtement par-dessus le pyjama.

Une personne malade est autorisée à prier en portant des chaussons et n'a pas besoin de mettre ses chaussures habituelles avant la prière.

Il n'est pas convenable de prier la Amida pieds nus, surtout sans chaussettes. A priori, il faut mettre ses chaussures avant la prière. Si cela est difficile à cause d'une contrainte, il est permis de prier en chaussons. De même, à Ticha Béav et à Yom Kippour, il est permis de prier en chaussons.