Questions pratiques

Lorsqu'un père donne à son fils le prénom de son propre père lors de la mila, il lui est permis de mentionner ce prénom sans aucun titre honorifique, même s'il prononce le nom de son père en sa présence. Cela est considéré comme un honneur pour le père que son petit-fils porte son nom, et il est certain que le père y consent et en est heureux.

Celui qui prie pour la guérison de son père malade ne doit pas utiliser de titres honorifiques tels que « mon père, mon maître, couronne de ma tête », car il n'y a pas de grandeur devant Hachem. Il dira plutôt : « Ton serviteur, mon père, Untel fils d'Untelle ». De même, pour sa mère, il dira : « Ta servante, ma mère, Untelle fille d'Untelle ». S'il prie pour son rav malade ou pour un talmid hakham malade, il dira : « Ton serviteur, mon rav, Untel fils d'Untel ». S'il prie pour son rav ou pour un talmid hakham en leur présence, il n'est pas nécessaire de mentionner leur nom.

Lorsqu'on récite une hachkava pour son père, certains estiment qu'il n'est pas nécessaire de dire « mon père, mon maître » ou des titres similaires, mais qu'il suffit de mentionner son prénom, car il n'y a pas de grandeur devant Hachem. D'autres pensent qu'il est permis de dire « mon père, mon maître », et telle est la coutume.

Lorsqu'un fils souhaite bénir son père en disant le passage du Rahamanan après le Birkat Hamazon, certains estiment qu'il ne faut pas dire « Rahamanan hou yevarekh et avi mori » mais qu'il doit mentionner son père par son nom, car il n'y a pas de grandeur devant Hachem. D'autres ont l'habitude de dire « Rahamanan hou yevarekh et avi mori ».

Certains disent que les parents peuvent renoncer à leur honneur et permettre à leur fils de les appeler par leur nom, et d'autres disent que même si le père renonce et accepte que son fils l'appelle par son nom, il ne doit pas le faire. Il en va de même pour la mère. Dans nos communautés, où tout le monde est strict à ce sujet et où le fils n'appelle pas son père par son nom, si le fils le fait, cela est considéré comme un manque de respect. Il ne faut donc pas agir ainsi. D'autant plus que, selon tous les avis, on accomplit une mitsva en ne les appelant pas par leur nom. Il faut donc être vigilant à ce sujet, au moins pour accomplir la mitsva.

Un talmid hakham qui a écrit un ouvrage, certains ont l'habitude de donner au livre le nom de son père ou de sa mère, et cela constitue une manière d'accomplir la mitsva de kiboud av vaem.

Celui qui rencontre son père a le droit de le saluer en premier sans avoir à dire « Chalom alekha adoni avi », car aujourd'hui il n'est plus d'usage d'être strict à ce sujet.

Si quelqu'un a envoyé son fils dans une maison et que celui-ci y a trouvé le rav de son père, si le père lui demande qui était présent, certains estiment qu'il ne doit pas lui répondre « ton rav untel était là », mais plutôt dire « rabbi untel était là ».

Jusqu'où va la crainte envers les parents ? Même si le fils porte les plus beaux vêtements et siège à la tête de l'assemblée, et que son père ou sa mère vient déchirer ses vêtements, le frappe sur la tête ou crache sur son visage, il ne doit pas les humilier, mais doit se taire et craindre le Roi des rois qui lui a ordonné ainsi. Il lui est également interdit de leur répondre, et s'il le fait, il transgresse la mitsva de la crainte des parents.

Si le père a déchiré les vêtements de son fils, bien que le fils soit tenu de se taire et de ne pas l'humilier, il lui est néanmoins permis, selon la halakha, de le poursuivre devant le tribunal rabbinique pour obtenir réparation si le père refuse de payer ce qu'il a endommagé. De même, si le père a promis de l'argent à son fils à condition qu'il épouse une certaine femme, puis revient sur sa parole après le mariage, le fils peut, selon la halakha, le poursuivre pour obtenir la somme promise. Cependant, il est préférable et convenable, par mesure de piété, que le fils ne poursuive pas son père devant le tribunal rabbinique. Dans tous les cas, il est recommandé de consulter un hakham avant d'engager une telle procédure contre son père.

Si le père souhaite déchirer les vêtements de son fils, et que le fils peut l'en empêcher avant qu'il ne le fasse, même si cela doit passer par l'humilier, il ne doit pas l'humilier, mais plutôt lui demander avec respect et supplication de ne pas agir ainsi. Toutefois, le fils a le droit de refuser de donner son vêtement à son père s'il voit que celui-ci veut le déchirer, mais sans l'humilier. Il est préférable que cela soit fait par l'intermédiaire d'autres personnes, par exemple en demandant à d'autres de ne pas laisser le père entrer là où se trouve le fils, de façon à ne pas l'humilier. Par mesure de piété, il est préférable de ne pas empêcher son père d'agir comme il le souhaite, puis de le poursuivre ensuite pour obtenir réparation. Mais si le fait de poursuivre le père lui cause un chagrin encore plus grand, il ne faut pas être strict, mais il faut empêcher le père de déchirer les vêtements du fils.

Si un fils a un litige avec son père et que le père le poursuit devant le tribunal rabbinique, le fils doit se déplacer vers le lieu de résidence du père, même si, en règle générale, on suit le lieu du défendeur. Cependant, le père doit prendre en charge les frais de déplacement du fils. Il va de soi que le fils doit présenter ses arguments avec respect, bienséance et crainte envers son père.

Si une personne est tenue de prêter serment à son fils devant le tribunal rabbinique, il ne doit pas prêter un serment qui comporte une malédiction, comme ceux qui sont accompagnés d'une excommunication ou d'une anathème, car cela reviendrait à maudire son père. Il ne doit prêter qu'un serment sans malédiction. Même si c'est le tribunal qui fait prêter serment au père, il ne faut pas que ce soit un serment avec malédiction, car, en fin de compte, c'est le fils qui demande ce serment, et c'est comme s'il le faisait prêter lui-même.

Celui qui rend visite à ses parents, qui tiennent à l'honorer et lui servent des rafraîchissements, comme une tasse de café avec des biscuits et des douceurs, peut accepter ce qu'ils lui offrent, après leur avoir demandé pardon pour la peine qu'ils se sont donnée pour lui. Si le père est un talmid hakham de la stature de la génération (et non simplement un particulier qui fixe des temps d'étude à la Torah), il ne doit pas accepter d'être servi par lui ; il doit refuser activement de prendre de sa main, sauf si le père est très exigeant à ce sujet et veut absolument servir son fils. Dans ce cas, le fils doit d'abord refuser de prendre de sa main, puis n'acceptera qu'après que le père ait insisté, afin de montrer que cela lui pèse que son père se donne cette peine pour lui, et ce n'est qu'après cette insistance qu'il acceptera, en demandant pardon et en exprimant des paroles d'apaisement. Si le père et la mère servent chacun une tasse et que le fils n'a besoin que d'une seule, et que son père est un ben Torah, il doit préférer accepter de la mère, et il ne prendra pas de son père, car si le père voit que l'honneur de la mère est plus important à ses yeux, cela lui fera de la peine.

Il n'est pas convenable qu'un fils demande à son père de le servir, même s'il lui demande pardon à ce sujet. Il faut également veiller à ne pas demander à ses parents de lui apporter de la nourriture pendant le repas, par exemple en leur demandant de lui passer une assiette. Même si le père n'est pas un érudit en Torah, il ne faut pas lui demander de le servir. Toutefois, si le fils en a réellement besoin et qu'il lui est difficile de s'en passer, et qu'il sait que ses parents en seront heureux, cela est permis dans ce cas.

Si un fruit est apporté devant le père et que celui-ci le donne à son fils, le fils doit refuser une fois en disant qu'il préfère que son père mange le fruit. Mais si le père insiste et ne revient pas sur sa décision, le fils ne doit plus refuser.

Il n'est pas approprié pour un fils de faire de son père un messager, par exemple pour acheter un terrain ou un autre objet, ou pour recevoir un objet à sa place. Même pour une mitsva, comme demander à son père de sanctifier une femme pour lui, de vérifier le hamets la veille du 14 Nissan, ou de prélever la hala, les teroumot et maasserot, cela est considéré comme un manque de respect. Cependant, si le père est heureux de le faire et souhaite accomplir cela pour son fils, il n'y a pas d'interdiction.

Un fils qui souhaite que son père ou sa mère lui prépare le petit-déjeuner, lui fasse un café, lui recouse un bouton sur son vêtement, ou autre chose similaire, ne doit pas le leur demander sous forme d'ordre. Il dira plutôt, par exemple : "Mon vêtement est déchiré" ou "Est-il possible de manger ?", etc. De même, un fils qui souhaite que sa mère garde ses enfants dira : "Nous allons à tel endroit, nous t'avons amené les enfants."

Les enfants doivent veiller à ne pas faire de bruit pendant que leurs parents dorment, afin de ne pas les réveiller. Il est interdit de réveiller son père ou sa mère de leur sommeil, même si cela cause une perte au fils.

Même s'il n'est pas permis à un fils de réveiller son père de son sommeil, si le fils sait que son père serait peiné de ne pas être réveillé et, au contraire, serait très heureux d'être réveillé pour un gain, pour une mitsva, pour aller à la synagogue ou pour la lecture du Chema, il est permis de le réveiller, à condition qu'il ne soit pas possible de le faire par quelqu'un d'autre. Ce qui est permis pour la tefila ne concerne que le cas où, s'il continue à dormir, il manquera le temps de la tefila ; sinon, il ne faut pas le réveiller, même pour la tefila. Si une opportunité de gain se présente au fils alors que son père dort et que la clé du magasin ou du coffre se trouve sous la tête du père, il ne doit pas réveiller son père pour son propre gain, sauf si le père lui a expressément demandé de le réveiller pour un tel profit.